*관* 스토어

*관*

개인인증

팔로워0 팔로우

소개

등록된 소개글이 없습니다.

전문분야 등록된 전문분야가 없습니다.

판매자 정보

학교정보

입력된 정보가 없습니다.

직장정보

입력된 정보가 없습니다.

자격증

입력된 정보가 없습니다.

판매지수

판매중 자료수

10개
전체 판매량

62개
최근 3개월 판매량

1개
자료후기 점수

평균A+
자료문의 응답률

-

전체자료 10개

판매자 표지

OTT가 현대사회에 미치는 영향

OTT가 현대사회에 미치는 영향OTT(Over-the-Top) 플랫폼이 사회에 미치는 영향은 심대하여 사람들이 미디어를 소비하는 방식에 혁명을 일으키고 전통적인 유통 채널을 파괴하며 엔터테인먼트 환경을 변화시키고 있습니다. 이 영향의 다양한 측면을 보다 자세히 살펴보겠습니다.1. 접근성 및 편의성 향상: OTT 플랫폼을 통해 전 세계 수백만 명의 미디어 콘텐츠를 쉽게 접할 수 있습니다. 초고속 인터넷의 등장과 스마트 기기의 보급으로 콘텐츠에 대한 접근이 그 어느 때보다 편리해졌습니다. 사용자는 지리적 위치에 관계없이 좋아하는 영화, TV 쇼, 다큐멘터리 및 기타 미디어를 주문형으로 스트리밍할 수 있습니다. 이러한 접근성 덕분에 시청자는 기존 방송 일정의 제약에서 벗어나 언제 어디서나 원하는 콘텐츠를 소비할 수 있습니다.2. 기존 미디어 환경의 혼란: OTT 플랫폼의 부상은 케이블 및 위성 TV 제공업체가 지배하는 기존 미디어 환경을 크게 혼란시켰습니다. 이러한 플랫폼은 사용자가 번들 채널 패키지의 제한 없이 보고 싶은 콘텐츠를 선택할 수 있도록 보다 유연하고 개인화된 시청 경험을 제공합니다. 이로 인해 개인이 OTT 서비스를 위해 케이블 또는 위성 구독을 취소하는 코드 절단이라는 현상이 발생했습니다. 그 결과 전통적인 미디어 회사는 시청률과 광고 수익 감소를 경험했으며 디지털 시대에 적합하도록 비즈니스 모델을 조정해야 했습니다.3. 콘텐츠 다양화 및 민주화: OTT 플랫폼은 콘텐츠 배포를 민주화하여 독립 영화 제작자와 콘텐츠 제작자에게 권한을 부여합니다. 이러한 플랫폼은 주류의 관심을 받지 못한 콘텐츠가 전 세계 시청자에게 도달할 수 있는 길을 제공합니다. 그 결과 다양한 관심사, 틈새 시장 및 소외된 커뮤니티에 맞는 다양한 콘텐츠가 급증했습니다. OTT 플랫폼은 또한 해외 콘텐츠를 선보임으로써 이문화 교류를 촉진하여 시청자가 이전에는 찾기 어려웠던 외국 영화 및 TV 프로그램에 액세스할 수 있도록 했습니다. 이러한 콘텐츠의 다양화는 미디어 환경을 풍부하게 하고 다양한 목소리와 관점을 더 많이 표현하도록 했습니다.4. 시청 습관과 폭식 문화의 변화: OTT 플랫폼은 사람들이 미디어를 소비하는 방식을 근본적으로 변화시켜 시청 습관의 변화에 ??기여했습니다. TV 프로그램이나 폭식 영화의 전체 시즌을 스트리밍하는 기능은 일반적인 관행이 되었습니다. 이로 인해 시청자가 장시간 시청에 몰두하는 폭식(binge-watch) 문화가 생겨났습니다. Binge-watching을 통해 개인은 보다 몰입감 있는 방식으로 내러티브에 참여하여 스토리텔링 경험을 향상시킬 수 있습니다. 그러나 과도한 화면 시간, 좌식 행동, 정신 및 신체 건강에 대한 잠재적인 부정적인 영향에 대한 우려도 제기합니다.5. 기존 미디어 및 광고에 대한 과제: OTT 플랫폼의 부상은 기존 미디어 회사 및 광고주에게 중요한 과제를 제시했습니다. 시청자가 점점 스트리밍 서비스로 이동함에 따라 기존 방송사는 시청률과 광고 수익이 감소했습니다. 광고주는 기존 광고에서 OTT 플랫폼에서 수집한 사용자 데이터를 기반으로 하는 타깃 광고로 전환하여 디지털 플랫폼에서 잠재 고객에게 도달하기 위한 전략을 조정해야 했습니다. 미디어 회사는 진화하는 디지털 환경에서 경쟁력을 유지하기 위해 OTT 플랫폼과의 파트너십 또는 인수를 모색해야 했습니다. 이러한 전환으로 인해 기존 미디어 기업은 배포 모델을 재고하고 디지털 콘텐츠 전략을 개발하며 시청자를 참여시키는 혁신적인 방법을 찾아야 했습니다.6. 데이터 기반 개인화 및 대상 광고: OTT 플랫폼은 시청 선호도, 행동 및 인구통계학적 정보를 포함하여 방대한 양의 사용자 데이터를 수집합니다. 이 데이터는 개인화된 콘텐츠 추천 및 대상 광고를 가능하게 하여 사용자 경험을 향상시킵니다. OTT 플랫폼은 사용자 선호도를 분석하여 개인 취향에 맞는 콘텐츠를 큐레이팅하여 시청자가 관심 분야에 맞는 새로운 프로그램과 영화를 쉽게 찾을 수 있도록 합니다. 또한 타겟 광고를 통해 광고주는 특정 고객에게 보다 효과적으로 도달하여 광고 피로도를 줄이고 참여도를 높일 수 있습니다. 그러나 사용자 데이터의 수집 및 활용은 개인 정보 보호, 데이터 보안 및 오용 또는 무단 액세스 가능성에 대한 우려를 제기합니다.

사회과학| 2023.06.20| 3페이지| 1,500원| 조회(429)

대중문화, 사회, 미디어, 현대사회, 영상, 콘텐츠, OTT

미리보기

닫기
판매자 표지

아리스토텔레스의 미덕 윤리학이라는 렌즈로 본 양성평등

아리스토텔레스의 미덕 윤리학이라는 렌즈로 본 양성평등소개:성평등은 공정하고 포용적인 사회의 기본적 측면이다. 여기에는 성별에 관계없이 모든 개인이 동등한 권리, 기회 및 자원에 대한 접근을 보장하는 것이 포함된다.본 논문에서는 아리스토텔레스의 덕 윤리학의 렌즈를 통해 양성평등의 개념을 탐구할 것이다. 아리스토텔레스의 윤리적 틀은 보다 공평한 사회에 기여할 수 있는 미덕에 대한 귀중한 통찰력을 제공하며 정의, 공평, 용기, 연민과 같은 미덕을 검토함으로써 양성 평등을 달성하고 보다 정의롭고 조화로운 사회 질서를 조성하는 것과의 관련성을 분석할 수 있다.아리스토텔레스의 미덕 윤리:아리스토텔레스의 덕 윤리는 행복 또는 인간 번영을 달성하기 위한 수단으로서 도덕적 덕의 함양을 중심으로 한다. 그는 미덕이란 개인이 이성과 실천적 지혜에 따라 유덕하게 행동하도록 이끄는 성격의 습관이라고 믿었다. 아리스토텔레스는 용기, 절제, 정의, 관대함과 같은 다양한 덕목을 그가 좋은 삶을 사는 데 필수적이라고 여겼다. 이러한 미덕은 개인이 자신의 도덕적 성품을 개발하고 다른 사람과의 상호 작용에서 유덕한 행동을 할 수 있게 해주는 자질이다.양성평등의 이해:양성평등이란 성별에 관계없이 개인을 공정하고 공평하게 대우하는 것을 말한다. 여기에는 성에 기반한 차별을 영속시키는 제도적 편견, 고정관념 및 사회적 규범에 도전하고 해체하는 것이 포함됩니다. 성평등 달성에는 경제적 기회, 정치적 대표성, 교육, 의료 및 사회적 규범을 포함한 다양한 측면이 포함됩니다. 모든 개인이 성 정체성에 관계없이 자신의 목표와 포부를 추구할 수 있는 자유를 누릴 수 있는 환경을 조성해야 한다.미덕 윤리를 양성평등에 적용하기:아리스토텔레스 윤리의 핵심 덕목인 정의는 양성 평등을 촉진하는 데 중요한 역할을 한다. 여기에는 성별에 관계없이 개인이 공정하고 공평하게 대우받도록 보장하는 것이 포함된다. 정의는 체계적 성별 기반 차별을 다루고 모든 사람에게 동등한 기회를 제공하는 정책과 구조를 만들어야 한다. 아리스토텔레스가 강조한 또 다른 미덕인 공정성은 성별 임금 격차, 교육에 대한 불평등한 접근, 리더십 위치에서의 과소대표와 같은 기존의 성별 격차를 인식하고 바로잡을 것을 요구한다.힘과 탄력성과 관련된 미덕인 용기는 전통적인 성별 규범 및 역할에 도전하는 것과 관련이 있다. 여기에는 성별에 따른 차별에 맞서고, 동등한 권리를 옹호하고, 성별과 관련된 문제에 직면한 개인을 지원하는 것이 포함된다. 용기를 통해 개인은 성별에 따라 개인의 자유와 선택 의지를 제한하는 사회적 기대와 규범에 도전할 수 있다.아리스토텔레스의 윤리학에서 중요한 덕목인 연민은 다른 사람에 대한 공감, 이해, 배려를 수반한다. 연민을 함양함으로써 개인은 성 불평등의 영향을 받는 사람들이 직면한 경험과 투쟁에 대한 이해를 발전시킬 수 있다. 연민은 성별에 따라 소외되거나 억압받은 개인에 대한 공감과 지원을 촉진하는 행동으로 이어진다.비판과 한계:아리스토텔레스의 덕 윤리는 양성 평등에 기여할 수 있는 덕목에 대한 귀중한 통찰력을 제공하지만 그 한계를 인정하는 것이 중요한다. 젠더에 대한 아리스토텔레스의 견해는 그가 살았던 가부장적 사회의 영향을 받았으며, 그는 젠더 평등에 대한 현대적 이해와 일치하지 않을 수 있는 특정한 젠더화된 가정을 가지고 있었다. 예를 들어, 그는 여성이 남성보다 천성적으로 열등하다고 생각하고 각 성별에 다른 미덕을 할당했다.더욱이 덕 윤리를 적용하는 것만으로는 성 불평등을 영속시키는 체계적이고 구조적인 장벽을 해결할 수 없다. 젠더가 인종, 계급, 섹슈얼리티와 같은 다른 사회적 범주와 어떻게 상호 작용하는지 고려하여 젠더 불평등의 교차적 특성을 인식하는 것이 필수적이다. 교차적 관점은 다중 소외 정체성을 가진 개인이 직면한 경험과 도전에 대한 보다 포괄적인 이해를 가능하게 한다.페미니스트 관점 통합:아리스토텔레스의 덕 윤리학 내에서 성평등에 대한 이해를 높이기 위해서는 페미니즘적 관점을 통합하는 것이 중요하다. 페미니스트 윤리는 전통적인 젠더 규범, 위계, 권력 역학에 도전한다. 페미니스트 사상가들은 성별을 윤리 이론의 핵심 고려 사항으로 포함하는 것의 중요성을 강조하고 여성의 경험과 목소리를 인정할 것을 옹호했다.양성 평등을 위한 미덕 재정의:양성평등을 추구하기 위해서는 다양한 성정체성과 경험의 맥락에서 미덕을 재검토하고 재정의할 필요가 있다. 이것은 젠더와 관련된 미덕에 대한 아리스토텔레스의 이해에 영향을 미쳤을 수 있는 전통적인 가정과 편견에 의문을 제기하는 것을 수반한다. 미덕과 그 적용에 대한 이해를 넓힘으로써 우리는 성 불평등의 복잡성을 다루는 보다 포괄적인 프레임워크를 만들 수 있다.성평등 달성: 실질적인 의미:아리스토텔레스의 덕 윤리학의 이론적 통찰을 성평등 실현을 위한 실천적 행동으로 옮기기 위해서는 몇 가지 전략을 생각해 볼 수 있다.

교육학| 2023.06.20| 3페이지| 1,500원| 조회(173)

아리스토텔레스, 서양철학, 성평등, 양성평등, 미덕, 덕, 페미

미리보기

닫기
데카르트

이성 -『데카르트』○ 합리론의 창시자로 알려 진 인물로서 그를 통해 대륙의 합리론이 등장함(1) 방법적 회의- 데카르트는 회의의 방법을 통해 진리에 도달하고자 함.- 감각이란, 즉 우리가 보고 듣고 느끼는 것들은 실제 확실하지 않다.ex) 낮에 보는 지현이와 무대의 조명 아래에서 보는 지현이는 같은 사람임에도 불구하고 다르게 보임- 여기서 더 나아가 데카르트는 수학적 결과조차 의심ex) 2+3=5, 신과 같은 존재가 ‘참’ 이라고 믿게 만들 수 도 있다는 것- 결국 우리가 이전에 ‘참’이라고 믿었던 것 중 확실한 것은 하나도 없다-> 이렇게 모든 것을 의심하여 결국 의심할 수 없는 것을 찾아낸다면 그것이야말로 철학의 출발점이 된다는 것, 즉 “방법적 회의” 라고 한다.-> 나는 생각한다. 그러므로 존재한다. (데카르트 철학의 출발점)(2) 직관과 연역- 종종 착각을 일으키는 감각을 통한 경험적 인식과는 달리 맑은 정신을 통하여 어떠한 의심도 일으키지 않는 명석하고 판명한 지식 제공하는 것이 직관이다. 명석하며 판명한 것, 예로 ‘나는 생각한다.’ 라는 것은 내 의식 속에 분명한 것으로 나타나는 것이기에 부인할 방법이 없다. 이것이 명석함이고, ‘나는 다른 것을 하는 것이 아니라 생각하고 있다’ 는 것을 말하므로 다른 것들과 확실히 구분된다. 이것이 판명함이다.- 이렇게 직관적 지식은 도저히 의심할 수 없기 때문에 증명이 필요없는 공리를 만들어 냄.- 공리와 같은 확실한 사실을 통하여 결론을 이끌어 냄.ex) 공리: 나는 생각한다. 결론: 그러므로 존재한다.- 진리를 통해 다른 진리를 이끌어 내는 것, 이것을 연역이라고 함.-> 데카르트는 명석 판명한 진리에서 모든 것을 끌어내고자 함.＋ 데카르트의 규칙들(진리를 발견하는 방식)1) 어떤 의심도 없이 받아들일 수 있는 것만을 참으로 인정하는 것- 속단과 편견을 피할 것2) 여러 문제들을 가능한 한 작은 부분으로 나누어 보는 것3) 단순한 것에서 점점 복잡한 것에 다가갈 것4) 아무것도 빠진 것이 없이 완벽하게 열거하여 전체의 모습을 그려나가는 것(3) 정신과 물질의 이원론- “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.” 라는 원리를 바탕으로 하여 세계와 존재에 대 한 지식을 수립.- ‘신’ 이란 무한한 존재의 관념으로서, 즉 인간(유한한 존재)은 무한한 관념을 창조할 수 없다. ‘신’ 이라는 관념은 실재적인 존재에서만 나올 수 있기 때문에 ‘신’은 필연적으로 존 재한다.- 인간의 지성이 자연의 진리(사물)를 인식할 수 있는 것은 인간이 지성을 신으로부터 부여 받아서이다. 신으로부터 받은 능력은 명석판명하기에 사물에 대한 지식을 얻을 수 있음.- 사물과 정신은 별개로 존재하는데 인간의 정신과 신의 확실한 존재를 통해 사물의 존재 자체를 주장.

인문/어학| 2009.10.04| 2페이지| 1,000원| 조회(193)

데카르트, 이성, 감각, 합리론

미리보기

닫기
자유주의와 공동체주의

자유주의와 공동체주의들어가는말공동체주의와 자유주의에 관한 논쟁은 1970년대 롤즈의 정의론에 그 출발점이 있다. 롤즈의 정의론은 그 이전에 영미 철학계의 지배적인 사조였던 공리주의를 논파하면서 새롭게 등장하였다. 그러나 자유주의 역시 공동체주의에 의해 도전받게 되었다. 공동체주의자는 인간을 사회적 동물로 규정했던 아리스토텔레스의 정치철학을 계승하고 있다고도 할 수 있는데, 공공의 목적이나 공동선에 따르지 않는 정치체제는 정당하지 않고 시민이나 공공 삶의 참여자라는 역할에 의하지 않고서는 우리의 자아를 생성할 수 없다고 주장한다.{ 황경식, 「자유주의와 공동체주의」, 실린 곳: 황경식 『개방사회의 사회윤리』, 철학과 현실사, 1995, 175쪽이 같은 공동체주의는 자유주의와의 논쟁의 과정에서 어느 정도 수렴되어서 개인주의로 파편화된 삶에 대한 해결책에 시사점을 주고있다.자유주의와 공동체주의 논쟁공동체주의의 자유주의 비판 영역으로는 크게 두 가지가 제시된다.하나는 방법론적인 영역이다. 공동체주의자 입장에서 보면 자유주의의 전제로서 자유로운 선택을 하는 합리적 개인 이라는 개인주의는 그르거나 거짓이다. 인간을 이해하는 방법은 사회적 문화적 맥락 속의 개인을 통하는 것이다. 즉 공동체와의 관계에 주목해야 하는 것이다. 개인과 사회는 비자발적인 관계에 있으며 그것에 의해 개인의 자아는 적어도 일부분이 구성된다. 개인은 목표나 가치관과 전적으로 상관없는 자아의 담지자 가 아니라 그중 어떤 것은 우리의 자아를 구성한다.대표적인 공동체주의자인 매킨타이어 (A. MacIntyre)는 한 인간을 타인과 겹치는 담화 속의 행위에 주목하여 분석하여야 한다고 주장했다. 즉, 담화의 조건인 공동체를 배제할 수 없다는 것이다. 그는 전통으로부터 독립적인 판단기준이란 성립 불가능하다고 주장하였다.샌들(M. Sandle)역시 자유주의에서 전제하는 자아관을 연고 없는 추상적 자아관(unencumbered self)이라고 비판하였다. 특히 롤즈의 원초적 입장 의 개념에 대해 비판하면서, 그는 적인 실체처럼 개인을 분석할 수 없다는 것이다.로티(R. Rorty)는 자아는 끊임없이 변하는 신념, 욕구, 감정의 그물망과 같아서 롤즈가 요구하는 것처럼 초월성과 불편부당성을 가질 수 없다고 하였다. 따라서 개인을 공동체를 떠나서 자신의 도덕적 관점을 구성할 능력을 가진 자율적 주체로 간주할 수 없다고 보았다.두 번째는 규범적인 영역이다. 공동체주의자는 자유주의가 도덕적으로 만족스럽지 못한 결과를 야기한다고 주장한다.공동체주의는 우리가 공동체의 성원으로서 갖는 특수한 의무 를 정당화하기 위해서는 공동체의 다른 성원들과의 관계에 본질적 가치를 부여해야한다고 주장한다. 공동체 속에서 그러한 관계를 구성하고 유지하기 위해 애국의 의무와 같은 의무 를 견지하는 것은 당연하다. 비자발적이지만 모든 개인들에 의해 인정되는 의무를 자유주의로는 정당화하기 어렵게 된다반대로 현대 정치 사상에서 공동체는 사실상 규범적인 개념으로 선(善){ 테일러는 헤겔의 정신에 따라 공동체를 선으로 간주한다. 공동체 속에서 비로소 도덕적 신념의 의미와 실질적 내용을 발견할 수 있기 때문이다. 위의책, 180쪽.으로 간주되는데,공동체 속에서 개인은 사회에 관심을 가지고 제도, 규범을 활성화시키려고까지 한다.부캐넌(A. Buchanan)은 자유주의에 대한 공동체주의자의 기본적인 비판을 다음과 같이 요약하였다. 1.자유주의는 공동체의 가치를 경시 또는 무시하고 약화시킨다. 2.정치조직을 단지 수단적 선으로 간주함으로써 정치적 삶의 가치를 평가절하한다. 3.계약이나 약속을 통해 선택되거나 명시적으로 받아들여지는 것이 아닌 유형의 의무들이 갖는 중요성을 제대로 해명하지 못한다. 4.자아가 자유로이 선택되는 것이 아니라 특정한 공동체나 공동체적 가치에 깊이 연루되어 있으며 부분적으로는 그에 의해 구성된다는 점을 놓치고 있다. 5.이상적인 사회는 정의를 넘어선 사회로서, 정의는 보다 고차적인 덕에 자리를 내줄 수밖에 없다.{ A. E. Buchanan,"Assessing the Communitarian 보편적 이론을 비판하는 공동체주의자인 왈처(M. Walzer)는 공동체를 넘어서 존재하는 관점이란 없으며 역사와 문화를 초월할 수 있는 길이란 없다고 하였다. 따라서 각 개별 공동체의 가치관을 이해하는 방법뿐이라고 주장하였다. 이에 대해 코헨은 사회제도 속의 가치관은 힘있는 자들의 것일 뿐 소외된 자들의 필요는 사회관행이나 공공논의 수준에서 무시되기 쉽다고 하였다. 따라서 보수주의에 빠지게 된다고 주장하였다. 또, 모든 사람의 가치관을 탐색한다고 해도 그 결과는 일정한 합의가 없음을 알게되는 것이기 때문에 일반적인 관점에서 고찰하기 위하여 정의가 필요하다고 비판하였다.샌들은 정의는 최고의 덕목은 아니며 치료적 덕목에 불과하다고 주장하였다. 자비나 연대감, 이타심이 없는 곳에서나 정의가 필요하다고 보았는데, 정의가 치료해야 할 결함은 다원주의라고 보았다.{ 황경식, 「자유주의와 공동체주의」, 실린 곳: 황경식 『개방사회의 사회윤리』, 철학과 현실사, 1995, 210쪽즉, 다원주의가 많을수록 정의가 필요하다는 것이다. 이에 대해 부캐넌은 공동선이 합의되고 명시적으로 존재하는 공동체라 하더라도 그것의 달성과정에서 심각한 불일치가 일어날 가능성은 충분히 있으며 이를 해결하기 위해서라도 정의가 필요하다고 보았다. 우리가 살고 있는 사회는, 현실적으로 정의가 필요하다는 것이다. 베이커(C. E. Baker)도 샌들의 주장에 대해 정의를 우선적이라고 해서 이타심이나 자선을 하지 않을 이유가 없다고 하였다. 즉 정의를 기본으로 하지만 넘어서는 것은 충분히 가능하다는 이야기다.공동체주의자들이 자유주의를 비판하는 내용은 정의론이 성립하는데 상당한 걸림돌이지만, 이들도 집단이 갈등을 해결해 나갈 방도를 해명할 필요성에서 관용의 원리 기대고 있다. 이를 어떻게 보면 보편적인 정의관이 함축되어 있다고도 할 수 있다.많은 공동체주의자들이 자유주의의 문제점이라고 생각하는 부분은 지극히 개인주의적이라는 점에 있다. 자유주의자들의 개인의 권리와 자유라는 개념은 그것이 사회 속에서만 가능하는 것이다. 이에 대해 부캐넌은, 자유주의 강조는 공동 관행의 중요성을 강조하는 일과 어긋나는 것이 아니며, 사회적 관행이 유지되는 최선의 길로서 다양한 결사에 대해 선택의 자유를 주는 것이라고 주장한다.{ 위의 책, 217쪽.왜냐하면 개인의 권리는 평화적인 사회변화를 가능하게 하고 정치권력의 남용으로부터 집단을 보호한다고 보았기 때문이다. 정리를 하자면, 자유주의자와 공동체주의자는 공동체의 가치에 대해 의견이 다르다기보다, 전자는 개인의 권리가 사회적 관행을 지탱한다고 믿는 데 비해 후자는 그것이 불안정과 불화의 위험을 낳는다고 믿는다는 점에서 의견이 엇갈린다. 이는 결국 경험적으로 입증되어야 하는 문제가 된다.자유주의적 공동체주의 구상자유주의와 공동체주의의 논쟁에서 테일러(C. Taylor)는 공동체주의와 자유주의 중간점에 선 시각을 보여주고 있다. 현대 문화 속의 개인주의는 자신을 넘어서는 것들에 대한 생각을 하지 못하게 만들었지만 그 속에도 도덕적 이상이 작동하고 있다고 그는 주장한다. 외재적 기준에 동요하지 않고 자기 자신에게 진실하라는 자기 진실성{ 테일러, 「불안한 현대사회,」 송영배 옮김, 이학사, 27쪽.의 개념이 바로 그것이다. 그것을 상대주의가 아닌 객관적인 기준에서 정의 내릴 수 있을 때, 그런 의미의 더 나은 삶의 모습이 도덕적 이상이라고 말한다. 즉 중립적 자유주의도 아니며 완전한 공동체주의도 아닌 자기 진실성을 회복하는 것을 그는 이상의 만회작업이라고 하였다. 그가 말하는 자기 진실성은 자기 중심성이 아니다. 자기 중심성으로는 자신의 정체성을 가질 수 없으며 정체성은 타인과의 관계 속에서 인정 에 의존한다. 이를 위해 그는 공정성의 원리와 사랑의 중요성을 역설한다.지금까지의 논의에서 알 수 있는 것처럼 자유주의와 공동체주의 사상은 그 스펙트럼이 매넓다. 극단적인 자유주의자에서부터 극단적 공동체주의자까지 매우 다양한 견해가 존재한다. 이런 사실은 기존의 자유주의가 가지는 문제점을 비판해보는데 중요한 실마리가 되고 있다. 공동체주의적 사것이 아닌 한 자유적 정치이론이 그릇된 것은 아니다.{ 황경식, 「자유주의와 공동체주의」, 실린 곳: 황경식 『개방사회의 사회윤리』, 철학과 현실사, 1995, 218쪽정의의 체계적 이론을 포기하지 않으면서 공동체주의적 사상의 가치 있는 부분을 대부분 포괄할 수 있다. 이는 생산적으로 수렴하는 것이지 어느 한쪽의 우월성을 의미하는 것이 아니다. 자유주의로는 최소한의 정의로운 사회를 이룰 수는 있으나 그것이 최상은 아니다. 공동체주의를 수렴함으로써 국가라는 상위의 사회연합체 속에 다양한 사회적 연합이 있음을 통해 공동체적 삶을 구현할 방법을 생각해 볼 수 있다. 즉, 개인의 자유와 권리가 보장되는 자유주의적 전체 사회체제 속에 다양한 소규모의 공동체를 수용하는 방법이다. 이는 소규모 공동체인 만큼 전체주의의 위험 또한 배제된다.자유주의 공동체주의 논의의 한국 사회적 맥락한국학계에서도 이러한 공동체주의 논쟁이 이루어지고 있다. 그러나 우리나라는 전근대를 완전히 탈피한 서구 사회와는 상황이 다르기 때문에 이러한 논의가 적실성을 가지는지에 대해 의문이 제기된다. 한국사회에는 여러 가지 대립전선이 있지만 그건 이 논의와는 크게 상관이 없는 듯 보인다. 하지만 한국사회에도 개인의 파편화 등과 같은 문제가 존재하고, 또 한 공동체주의 논의는 인간을 어떻게 바라볼 것인가에 대한 보편적인 문제와 겹치기 때문에 이러한 논의의 한국적 적용은 고찰되어야 한다.그러면 이러한 논의를 하기에 앞서 공동체주의를 특수하게 바라보도록 하는 한국 사회의 특징을 알아보자.우선 한국 사회에서의 공동체 라는 것은 일종의 저항 이데올로기적 역할을 해 왔다. 일제 식민시대를 거치면서 민족공동체 라는 개념은 사람들을 지배체제에 저항하게 하는, 일종의 공공선 으로서 작용해왔다. 하지만 군사 독재 시대를 거치면서 이러한 공동체 주의는 전체주의로 흐를 수 있는 위험을 보여주기도 하였다.그리고 한국 사회는 서구의 사상이나 생활양식 등을 별다른 비판 없이 수용했다. 이는 전통을 유지하려는 한국인의 성향과 맞물려 81쪽

인문/어학| 2009.10.04| 4페이지| 1,500원| 조회(607)

자유주의, 공동체, 정의론, 롤즈

미리보기

닫기
니체에 대해서

니체- 죽음은 삶의 완성이다죽음이라는 주제는 니체 철학에서 대부분 배경으로만 등장한다. 니체 철학의 여러 주제들 중에서도 죽음이라는 주제가 특히 접근하기 어려운 대상으로 남아 있는 이유는 죽음에 관련된 글이나 언명들이 극소수고 파편적 형식으로만 제시되었기 때문이다. 그럼에도 불구하고 죽음은 니체 철학을 이해하기 위해서 간과될 수 없는, 주목을 요구하는 주제다. 죽음이라는 문제는 곧 삶의 문제며, 삶은 니체 철학의 핵심 주제이기 때문이다.죽음의 확실성과 죽음에 대한 공포죽음의 본질에 대해서는 어는 누구도 확실한 인식을 갖지 못한다. 우리가 확실하게 말할 수 있는 것은 ‘우리가 죽었다는 것이 절대적으로 확실하다는 것’ 뿐이다. 죽음은 또한 누구에게나 중대한 사건이다. ‘누구나 예외 없이 죽고, 자연적 사건이기에 그것을 내 문제로 특별하게 삼을 필요가 전혀 없다’ 는 소리도 막상 죽음에 대면할 때까지만 유효하다. 죽음의 이런 확실성과 공통성 그리고 중대사라는 측면에도 불구하고, 죽음은 인간의 친구도 아니며 축제의 대상도 아니다.그렇다면 무엇이 인간과 죽음의 관계를 갈라놓는 것일까? 죽음이 야기하는 공포가 주범이다. 죽음은 우리의 개체성과 정체성의 상실이나 소멸을 야기한다. 우리의 본능은 계속 살아가는 것인데, 죽음은 우리의 모든 것을 끝장내는 것이라 생각된다.개체성과 정체성 소멸에 대한 이러한 공포는 우리에게 죽음에 대한 두 가지 대처 방식을 가능하게 한다. 죽음을 우연적 사건으로 만들어버리거나, 개체의 불멸에 대한 믿음으로써 죽음의 공포를 이겨내는 것이다. 첫 번째 대처 방식은 죽음의 확실성이나 예외 없음을 애써 부정하고 싶은 우리의 태도에서 기인한다. 죽음에 대해 애써 무심한 체하고, 생각조차 하지 않으려 한다. 이런 태도를 가진 자는 죽음을 급작스럽게 엄습하는 우연적 사건으로, 예고 없이 찾아오는 불청객으로 여긴다. 여기서 죽음은 인간의 실존조건으로 인정받지 못한다. 죽음에 대한 다른 대처 방식은 불멸성을 믿음으로써 개체의 무화에 대한 공포를 이겨내는 것이다.니체는 인간을 신체적 존재로 규정한다. 신체 개념은 니체가 인간에 대한 이원적 해석을 벗어나기 위해 선택한 개념으로 이원화 될 수 없는 총체적 존재로서의 인간을 지시한다. 인간에 대한 이원적 해석이란 인간을 정신/이성/영혼과 육체라는 두 가지 단위로 분리하고, 둘 중 하나를 인간의 본질로 해명하는 해석을 말한다. 니체는 육체 중심이든 이성 중심이든 간에 인간을 두 단위로 분리하여 해명하는 모든 해석을 형이상학적 인간관으로 규정하며, 인간에 대한 오해라고 단정한다. 인간은 이성과 육체 그리고 힘에의 의지라는 세 계기가 서로 불가분적으로 유기적 결합을 하고 있는 존재이기 때문이다. 그러므로 인간은 이성과 육체 그리고 힘에의 의지의 총체이다. 바로 이런 총체적 존재에 대해서만 우리는 우리 ‘자신(Das Selbst)’ 혹은 나 ‘자신’ 이라고 부를 수 있으며, 이런 인간 존재를 니체는 ‘신체’라고 부른다.신체적 인간의 삶의 목적을 니체는 위버멘쉬로 제시한다. 위버멘쉬는 이 지상에서 구현 가능한 인간이며 신체로서의 인간 개개인이 구현해야 할 실존적 이상이다. 그렇다면 구체적인 모습은 어떤가? 첫째, 항상 자기 자신을 넘어서고 극복하는, 자기 자신을 새롭게 창조하는 삶을 영위하는 인간이다. 따라서 결코 고정될 수 없는 존재이며, 현 상태의 유지가 아니라 지속적인 상승으로의 변화를 경험하는 존재이다. 이런 삶이 가능한 이유는 인간이 힘에의 의지를 가지고 있으며 이 의지를 행사할 수 있는 존재이기 때문이다. 자신의 의식적-의지적인 노력을 통해 자기 극복적-창조적 삶을 살고자하며, 또 그런 삶을 영위하는 인간만이 위버멘쉬다. 둘째 위버멘쉬는 모든 것의 생성적 성격을 인정하는 존재다. 생성하는 현실 세계와 생성의 법칙의 지배를 받지 않는 존재의 세계로 이분화하고 후자에 우위를 부여하는 형이상학적 구도를 인정하지 않는다. 그는 존재하는 모든 것이 힘에의 의지의 법칙하에 있다는 것, 그래서 언제나 생성과 변화 과정 속에 있다는 것, 그래서 그 의미와 필연성을 존재 세계에서 찾지 적 삶으로, 그리고 이것을 인간 삶의 목적으로 이해하는 것이다. 인간 삶의 목적이 위버멘쉬이기에, 인간의 삶을 의미 있게 만들어주는 것 역시 위버멘쉬적 삶에 대한 의식적-의지적 추구라고 할 수 있다. 이런 삶에서 죽음은 어떠한 의미를 갖고 어떠한 역할을 하는가? 이런 삶은 어떤 죽음을 추구하는가?자연적 죽음과 이성적 죽음니체는 위버멘쉬적 삶을 의식적-의지적으로 추구하는 인간이 죽음과 맺는 관계를 이성적이고도 합리적인 관계로, 그런 죽음을 이성적고도 합리적인 죽음으로 이해한다. 이성적이고도 합리적인 죽음이 무엇인지에 대해서는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』의 「자유로운 죽음에 대하여」에서 알 수 있다.차라투스트라가 제기하는 이성적 죽음은 첫째, ‘자유로운 죽음’이다. 이런 죽음은 자신이 원해서 스스로 선택하는, 자유의지의 결단에 의해 실현되는 자발적 죽음이다. 개인의 자유로운 판단에 근거하는 이러한 죽음은 어떤 확실한 목적을 위해 이성적 수단으로서 선택되는 죽음이다. 이렇듯 이성적 죽음은 이성적 요소를 지닌 자기 파괴를 의미하며, 이런 죽음을 선택함으로써 개인은 죽음에 대한 권능을 행사한다. 이것은 개인의 자유가 최고로 실현되는 경우일 수 있다. 이런 죽음의 목적은 니체에게서 위버멘쉬다. 즉, 이성적 죽음의 이성성은 위버멘쉬라는 목표가 충족시키는 것이다.요구된 작업을 다 마친 기계를 꺼버리는 것이 이성적인가? 아니면 그 스스로 정지할 때까지, 달리 말해 고장날 때까지 돌리는 것이 이성적인가? 후자는 유지비를 필요 이상으로 허비하는 것 아닌가? 힘의 오용 아닌가? 다른 어디선가 필요로 하는 어떤 것이 여기서 버려지는 것 아닌가? 기계 자체를 잘못 취급하는 것 아닌가? 많은 부분이 그렇듯 불필요하게 효용 없이 사용되기 때문에 말이다 -- 나는 비자발적 죽음(자연적)과 자발적(이성적)죽음에 대해 말하고 있다. 자연적 죽음은 온갖 이성과 독립적인 죽음으로서 비이성적 죽음이다. 이것은 마치 가련한 껍데기 실체가 핵심의 지속 기간을 결정하는 것과 마찬가지다. 마치 병들고 에 대해 진지한 자세를 취했던 자는 죽음에 대해서도 진지하다. 죽음과의 의식적-의지적 대면을 통해 자신이 서있는 자리에 멈추어 서서 자기 자신과 대면한다. 이로써 자신의 삶을 재평가해보고 반성하는 기회를 갖게 된다. 그가 지금 무엇이고 왜 여기에 있는지에 대한 반성은 그가 앞으로 무엇이 되어야 하며 어디에 있어야 하는지를 알려주는 것이다. 그렇다면 죽음에 대한 의식적-의지적 결정은 곧 삶의 변화를 위해서라고 말할 수 있다. 이 생에서 무엇을 할 것이며, 왜 더 살려고 하는지 혹은 왜 더 살아야 하는지에 대한 평가는, 그의 삶을 새롭게 전개시키는 계기로 작용하게 될 것이다. 이렇게 해서 차라투스트라가 말하듯 죽음을 결심하는 자의 삶을 ‘완성’ 시키는 계기로 작용하게 될 것이다.이런 이성적 죽음은 셋째, 살아 있는 다른 사람들의 삶도 완성시킬 가능성을 갖는다. 살아 있는 자들은 죽음을 결단하는 자를 바라보면서 진지하게 자신의 죽음과도 직면하게 된다. 이렇게 해서 이성적 죽음은 차라투스트라의 말처럼 산 자들의 삶에 ‘자극’이 되고, 삶에 대한 ‘굳은 서약’을 가능하게 하는, 사회적 효용을 갖는 죽음이다.차라투스트라는 이런 완성하는 죽음을 죽음의 ‘최고’ 형태라고 부른다. 이런 형태의 죽음이야말로 이성적 자살, 이성적 요소를 지닌 자기 파괴일 수 있다. 위버멘쉬라는 확실한 목표를 위해 자신의 자율적 결정을 통해 자신의 삶을 무화시키는 죽음이다. 개인적-사회적 효용을 갖는 죽음이며, 더 이상 살 필요가 없어서가 아니라 더 이상 살아서는 안되기 때문에 선택되는 죽음인 것이다.자살 변호론?니체의 이성적 죽음관은 자살 변호론인가? 니체의 텍스트는 이성성/위버멘쉬라는 목적을 갖는 죽음을 지지할 뿐만 아니라, 이런 죽음을 우리에게 강력하게 권유한다. “자신의 진리를 발견하고 승리를 얻어내기에는 너무 늙어버린”자들은 “생명의 성전에 더 이상 말라빠진 화환을 걸어놓지 말아야한다” 라고 차라투스트라는 무자비할 정도로 말한다. 하지만 이런 자살 변호론은 모든 유형의 자살을 무차별적으로도 ‘완성’시키기 때문이다. 이성적 자살자는 이 지상에서 살아가고 있는 다른 인간 존재 및 자신이 영향을 미칠 수 있는 세계의 진행에도 동시에 관심을 갖는다. 차라투스트라가 이성적 죽음의 바로 이런 사회적 측면을 고려한 것이라는 생각이 든다.다섯째, 이성적 죽음으로서의 자살은 인간 자유와 존엄에 대한 적극적인 옹호 메시지일 수 있다. 죽음도 선택할 수 있고 삶도 선택할 수 있는 자유의 획득은 자신의 운명을 주체적으로 결정할 수 있는 권리의 행사이다. 또한 자기 자신에 대해 스스로 판단하고 심판하여 죽음의 시기마저 스스로 결정한다는 것은 인간 존엄성에 대한 강력한 옹호가 될 수 있다. 니체의 철학적 비판이 그리스도교의 세례를 받은 유럽 문화로 향하고 있고, 죽음에 대한 그의 입장 역시 이런 맥락에서 예외가 아니라는 점을 유념하면, 이성적 죽음 옹호는 교회와 성직자의 정신적 권력을 위해 자살을 금지하면서 개인의 자유를 극도로 제한 시켰던 중세 교회적 논리로부터의 해방이라는 함축적 의미를 갖게 된다.안락사와 이성적 죽음현대의 생명의료윤리는 안락사 혀용 여부를 논할 수 있는 최소한의 조건을 한 개인의 회복 불가능한 신체적 질환 및 극도의 고통으로 상정하고 있다. 이런 현대적 조건과는 달리 니체가 전제하는 안락사의 조건은 오로지 앞서 제시한 이성적 죽음의 경우다. 이성적 죽음이야말로 합리적이면서도 도덕적 정당화도 가능한 안락사의 조건이며, 이것은 자의적 안락사의 한 경우이다. 오로지 이 경우에 대해서만 니체는 공리주의 안락사 옹호 논거와 의무론적 옹호 논거를 모두 동원해 정당화하려 한다.먼저 의무론적 옹호론으로 이해될 수 있는 부분은 인간의 권리와 관련된 부분이다. 니체는 인간답게 살 권리가 상실된 상태. 의미 있는 삶을 구성하기가 더 이상 불가능한 상태에 있는 개인은 자신의 최대의 이익을 위해 자신의 죽음을 의도적으로 야기할 권리가 있다고 말한다. 인간권리의 본질적 특징은 자신이 그 권리를 포기하기로 선택한다면 그렇게 할 수 있다는 것이다. 공리주의적 안락사 옹호론으다.

인문/어학| 2009.10.04| 6페이지| 1,500원| 조회(211)

니체, 죽음, 공포, 철학 니체

미리보기

닫기