자기상황화(그리스도인의 제사에 관련하여)

소개

그리스도인의 제사에 관련한 자기상황화

목차

없음

본문내용

근본주의적 시각에 따른 제사에 대한 이해는 현대를 살아가는 많은 기독교인들에게 “거리낌”이 되고 있다. 제사를 지내지 않는다는 이유로 친인척간의 갈등을 초래함으로써 선교적 걸림돌로 작용하기도 하며, 그렇다고 전통을 따르자니, “제사는 우상숭배이다.” “우상숭배는 하나님이 가장 싫어하시는 죄이다.” 라는 교회의 위협적 언명 아래 이러기도 저러기도 민망한 “엉거주춤”한 포즈를 취하게 되는 것이다.

과연 그리스도인인 우리는 제사에 대해서 어떠한 태도를 취해야 옳은 것일까?

선행되어야 할 것은 제사에 대한 성서적 바른 이해이다. 요컨대 성서에서 말하는 제사란 우상숭배를 말한다. 여기서 우상숭배란 것은 하나님을 대신하는 어떤 절대적 존재를 가시적으로 형상화해 종교적 대상으로 삼는 것을 의미한다. 그러나 단지, 부모 또는 증조부모에 대한 효와 예의 차원에서 그리고 그분들을 기억하는 의식(ceremony)차원에서의 제사는 그러한 우상숭배에 따른 죄책을 물을 수 없다. 이미 한국의 천주교는 제사문제에 대하여 갈등하지 않는다. “1939년 로마 교황청의 교시로서 조상제사를 ‘시대의 변천과 민간의 풍속 정신이 바뀌어진 현 세대에 와서는 한갓 조상에게 효성을 표시함에 불과한 민간의식’이라 규정하여 용인한 것이다.”
그러나 그럼에도 불구하고 문제는, 한국적 제사에서도 역시 우상숭배적인 요소가 없지 않다는 것이다. 제사상에 “신령임재”에 따른 음식들의 ‘흠향’과 같은 의식이 치뤄지고, 그러한 영적존재들에게 복(福)을 기리는 일련의 행위들이 내재되어 있는 한국적 제사방식에는 분명히 우상숭배적인 요소들이 내포되어 있다. 따라서 한국적 제사방식을 그대로 교회나 개개인의 크리스챤이 수용할 때에는 갈등이나 불편함을 초래할 수밖에 없을 것이다.




“기독교윤리실천운동이 2008년 10월 시행한 ‘한국 교회의 사회적 신뢰도 여론 조사’에 따르면, ‘가장 신뢰하는 종교 기관’을 묻는 질문에 대해 가톨릭 35.2퍼센트, 불교 31.1퍼센트, 개신교 18퍼센트 순으로 나타났다.” 김선주, 『한국 교회의 일곱가지 죄악』, (삼인, 2009), 8.
“그리고 2005년 인구주택총조사에서 한국 교회가 마이너스 성장한 것으로 밝혀졌다. 개신교에서 이탈한 사람들이 가톨릭과 원불교 등으로 이동한 것이다.” Ibid, 8.
「신앙공동체와 근본주의」라는 글에서 박충구 교수는 이러한 성장하지 않는 한국 교회, 사회적으로 지탄받는 한국 교회의 근원적 문제점으로 “근본주의”를 지적하였다. 박충구, 『기독교 신앙공동체 윤리학』, 「신앙공동체와 근본주의」, (대한기독교서회, 2005), 119.
그리고 이러한 근본주의의 성격으로 “폐쇄성”과 더불어 “대화불가능”을 언급하였다. Ibid, 62.
이 두 단어를 한마디로 명제화하자면, “상황적일 수 없다”라는 말이 된다. 스티븐 베반스의 표현으로는 “아무에게도 말하지 않는 신학”이 되며, 그의 정의대로라면 아무에게도 말하지 않는 신학은 가장 위험한 신학이 된다

참고자료

· 1. 안병렬, 「기독교와 조상제사 수용 」, 『안병렬 (民俗硏究, Vol.4 No.-, 1994』, (안동대학교 민속학연구소, 1994)
· 2. 스티븐 베반스, 최형근 역, 『상황화 신학』, (죠이선교회출판부, 1992)
· 3. 폴 히버트, 『선교와 문화인류학』(죠이선교회, 2008)
· 4. 박근원, 「한국사회와 종교 갈등 : 한국 기독교와 조상제사」, 『한국기독교신학논총, Vol.8 No.-, 1991』, (한국기독교학회,1991)
· 5. 김진호, 「한국 개신교의, 자리잡기와 자리찾기」, (미간행, 한국종교인평화회의(KPRC)발표 글, 2010)
· 6. 안병무, 『역사와 해석』, (한길사, 1993)
· 7. 김선주, 『한국 교회의 일곱가지 죄악』, (삼인, 2009)
· 8. 박충구, 『기독교 신앙공동체 윤리학』, 「신앙공동체와 근본주의」, (대한기독교서회, 2005)
· 9. 박근원, 「한국사회와 종교 갈등 : 한국 기독교와 조상제사」, 『한국기독교신학논총, Vol.8 No.-, 1991 』, (한국기독교학회,1991), 24.