< 소유냐 삶이냐 >이 글의 저자인 에리히 프롬은 정신분석학자이자 사회철학자이다. 그는 1900년 3월 23일 독일 프랑크푸르트 암 마인 에서 태어났고 프롬의 양친은 독실한 유대교 신자였으며, 생활도 넉넉한 편이였다. 외아들로 태어난 프롬은 그의 이런 가족적 상황으로 외롭고 숫기 없이 자라서, 일찍부터 사람들의 감정과 정서의 흐름에 민감했다. 그는 1922년 독일의 하이델베르크 대학에서 박사학위를 받은 뒤 뮌헨대와 베를린의 정신분석연구소에서 정신분석학을 연구했다. 1929년부터 4년 동안 프랑크푸르트 학파에 몸담고 1933년 독일을 떠나 미국으로 망명한 후 줄곧 현대문명에 칼을 대는데 이용한 이론은 프로이트의 정신분석 방법을 사회현상으로 확대시킨 사회심리학이었다.신프로이트 학파로도 불리는 그는 휴머니즘 정신을 밑바탕으로 현대 기술문명의 온갖 부조리와 병리현상, 그 속에서 피폐해지는 인간정신을 진단했다. 그는 인간 심리와 사회의 상호작용을 깊이 탐구했으며 현대 산업 사회의 문제를 심리적 기초에서부터 접근하여 지단하고 치료하고자 한다. 그가 말년에 저술한 소유냐 삶이냐 는 현대사회 인간존재의 문제에 대한 그의 사상을 총결산한 책이다. 에리히 프롬은 어려운 이야기를 쉽게 풀어쓸 수 있는 뛰어난 능력을 가진 학자이다. 이 책에서도 에리히 프롬의 능력은 여지없이 발휘되고 있다. 그의 또 다른 대표적 저서로‘자유로부터의 도피’가 있다.이 책의 내용을 적기 이전에 나는 솔직히 철학이나 이념하고는 거리가 멀다. 이런 우연한(?) 기회가 아니었다면 아마도 평생 이 책을 접해보지 못했을지도 모르겠다. 물론 과제를 해야겠다는 생각에 억지로 읽기 시작했지만 책의 내용은 나에겐 너무나도 생소하고 어려웠다. 하지만 한 장 한 장 읽어 나가면서 이 책이 주는 메시지는 의외로 쉽고 명료했다.우선 이 책의 원제목이 말해 주고 있듯이 인간 생존의 양식을 소유의 양식 과 존재의 양식 으로 구별하면서 철학, 정신적 분석, 종교, 역사 등의 여러 관점에서 예리한 통찰을 가하고 있다.현대는 역사상 그 어느 때 보다 과학 기술 문명이 발달하였고 물질적으로도 풍요로운 시대이다. 그러나 산업 사회가 제시한 무한한 진보 라는 위대한 약속은 결국 실패로 돌아갔다. 자연의 지배, 경제적 풍요, 이를 통해 확장되는 개인의 자유와 행복... 과학 기술문명이 가져오리라 믿었던 이러한 희망들이 오히려 자연의 파괴와 개인의 소외 등을 넘어 문명 자체마저 파괴할 것이라는 전망까지 가져왔다.프롬은 일상적 경험부터 예수, 석가모니, 에크하르트, 마르크스 등의 사상까지 더듬으면서 인간의 생존양식을 두 가지로 구별한다. 재산, 지식, 권력 등의 소유에 전념하는 소유양식 과 자기능력을 능동적으로 발휘하며 삶의 희열을 확신하는 존재양식 이다. 그는 소유와 존재의 차이에 대한 이해를 통해 두 가지 존재양식의 근본적 차이를 분석하고자 하였다.존재의 정수가 소유이고, 아무것도 소유하지 않으면 아무것도 아닌 것으로 보이는 것이 당연하다. 그러나 역대의 위대한 스승들을 보면 소유 가 아닌 존재 를 지향한다는 점에서 서로 공통점을 지니고 있다. 여러 가지 시적 표현의 실례를 보아도 각각 다른 체제의 중심문제로 삼고 있다는 것을 알 수 있다. 영국 시인 테니슨이 지은 시를 보면 뿌리째 뽑아내는 꽃에 대한 반응으로 그 꽃을 소유 하고자 하는 것을 나타내고 있다. 이와는 대조적으로 일본의 시인 바쇼가 지은 하이꾸 라는 시를 보면, 그는 그저 길가에 피어있는 꽃을 가만히 살펴 볼 뿐이다. 테니슨이 그 꽃을 소유함으로써 꽃은 곧 시들어 죽어버리고 말지만, 바쇼는 꽃을 바라만 보면서 그것과 하나가 되어 그대로 살게 내버려 둔다. 또 다른 괴퇴의 시를 보면 뿌리째 뽑아서 다시 심는 것을 볼 수 있는데 이것은 테니슨과 바쇼의 중간에 서 있는 것이다. 시적 표현에서도 알 수 있듯이 소유와 존재의 차이는 인간에 중심을 둔 사회와 사물에 중심을 둔 사회 간의 차이이다.프롬에 따르면 우리에게 매우 익숙한 소유 개념은 인류 역사 전체로 보았을 때는 오히려 낯선 개념이라고 말한다. 소유란 삶의 방식은 서구 산업 사회의 생존방식일 뿐이다. 이전의 거의 모든 인류의 스승들은 존재 의 삶의 방식을 강조했었다. 우리는 생존에 필요한 만큼만 갖고 있으면 될 뿐이지 오히려 우리가 불행해 지는 것은 생존의 필요성을 넘어서서 더 많은 물질을 소유하려하고 거기에 집착하기 때문이다.우리의 일상 생활에서도 소유와 존재가 잘 나타나고 있는데 프롬은 다음과 같이 공부를 예로 들어 설명한다. 소유적 실존양식에 젖어 있는 학생들은 강의를 들을 때 가능한 한 모조리 노트에 필기한다. 그래서 기록한 것을 나중에 암기하여 시험에 합격 할 수 있을 것이다. 그러나 그 내용은 머릿속에 오래 가지 못할 뿐만 아니라, 그 학생 고유의 사고 체계를 다양하고 폭넓게 바꾸지는 못할 것이다. 반면에 존재양식을 가지고 있는 학생들은 강의의 주제를 미리 고찰하고 끝없는 의문을 가지며 그 문제에 대해 골몰한다. 그들은 그저 듣기만 하는데 그치지 않고 능동적으로 수용하고 대응한다. 그래서 강의를 들은 후에는 그 이전과 다른 사람이 되는 것이다. (다시 말해, 우리나라의 교육 현실은 학생들에게 소유의 삶의 방식을 요구한다.) 또 일상 생활에서의 대화나 독서, 믿음, 사랑 등을 통해서도 소유양식과 존재양식은 쉽게 관찰될 수 있다.그리고 소유와 존재는 신구약성서와 에크하르트의 저술에도 나타났는데 신앙인의 세계는 바로 존재의 세계이며 거기에 소유양식이 끼일 틈은 조금도 없다는 것을 명시하고 있다. 그들은 존재이상 즉, 알고, 배우고, 사색하고, 메시아의 출현을 기대하는 것을 제외하고는 아무것도 갖지 않은 하나의 집단으로 남았다. 즉 기독교는 소유지향을 계속 거부하고 있다는 사실을 알 수가 있다, 고대 불교 또한 자신의 자아를 포함한 어떤 종류의 소유든, 소유에 대한 갈망을 포기한다는 것의 중요성을 구약이나 신약보다 더욱 강렬하게 강조하고 있다.이제 이 두 가지 존재양식의 차이를 분석 해보자.먼저, 소유양식이란 무엇인가?대부분의 사람들은 일평생 소유물에 집착하다가 생을 마감하게 되는데 이것은 소유양식적인 삶이라고 할 수 있다. 만약 내가 길을 걷다가 아름다운 꽃 한 송이를 발견했을 때 그 꽃을 꺾어 감으로써 만족을 얻는다면 이것 또한 소유양식적 행동이다. 소유양식은 집이나 자동차, 옷 등의 유형재산과 지식, 권력, 지위 등의 무형재산이 있는데 이들이 모여 우리의 자아를 이루고 있는 것이다. 그래서 자아는 소유 감정의 가장 중요한 대상이 된다.현대 사회는 가진 것으로 사람을 평가하는 사회이다. 살고있는 집의 크기, 타고 다니는 승용차의 크기와 가격 등으로 그 사람을 판단하는 셈이다. 즉 한 사람을 판단하고 평가할 때 그 사람이 가지고 있는 소유물을 기준으로 삼는다는 것이다. 요즘 현대인들은 소비하고 소유함으로써 자신의 존재를 확인하려 한다. 나도 사실 반드시 필요해서 물건을 구입하는 것이 아니라, 그저 나를 내세우기 위해 값비싼 물건을 구입한 경험이 있다. 프롬은 현대 산업 사회의 근본적인 문제가 바로 소유에 집착하는 삶의 방식에 있다고 주장한다.대부분의 사람들은 그들이 지닌 소유지향을 포기 한다는 것이 매우 어렵다는 사실을 발견하게 된다. 그들은 마치 한번 쓰러져 버리면 결코 혼자서 다시 일어설 수 없어 두려워하는 어린아이와 같다. 즉, 이런 사람들이 바로 인간의 도움을 필요로 하는 사람들인 것이다.하지만 소유양식에 있어서는 나와 내가 가지고 있는 대상 사이에 살아있는 관계가 없다. 주체와 객체가 모두 물건이 되어 버리며 그것과 나와의 관계는 죽은 관계가 되어 버리는 것이다. 그리고 사람들은 더 많이 소유함으로써 만족을 얻으려는데 반해, 그 대상은 유한하기 때문에 사람들 간의 투쟁이 생겨나게 된다.
