* Feminism *1. 역사적 배경페미니즘의 역사적 배경을 살펴보면 서양은 근대 이후 인간 평등사상이 널리 퍼짐으로써 프랑스 혁명이 일어나고, 봉건적 절대주의를 붕괴시켰다. 이 사건은 피억압자가 자신의 힘으로 스스로를 해방시켰다는 것, 더욱이 해방된 자는 모두 피억압자라는 시민혁명의 이념을 세우게 하였고 역시 피억압자였던 여성에게도 여성해방의 이념적 기초가 되었다. 그러나 근대의 시민혁명의 한계는 그 해방된 자들은 소유권에 대한 불가침의 신성권의 주장으로 인해 무산자인 여성은 그 해방으로부터 배제될 수밖에 없었다. 근대사회가 해방한 인간이란 일부 시민계급인 남성일 뿐이었고, 봉건적 압제로부터의 해방이란 남성에게 가장의 지위를 보장해 주는 것을 의미했다. 그것은 여성을 토대로 한 남성의 해방일 뿐, 본격적으로 여성해방이 시작된 시기, 즉 여성해방의 사회적 계기가 된 때는 "산업혁명"때였다. 참정권 획득운동, 교육의 동등한 기회요구와 매춘 금지 등의 요구가 이 때 제기되었는데 이는 중산층의 지식층 출신의 여성들에게는 그다지 중요하지 않았다. 때문에 형식적 권리의 한정된 요구가 받아들여지지 않자 여성 해방운동은 다시 소강국면을 맞게 되었다. 그 후 1960년대 후반의 미국 내 반체제 운동(인종차별 반대운동, 히피문화 등)의 커다란 흐름을 배경으로 여성해방운동이 탄생하게 된다. 인간사회에서의 계급이라는 지배와 피지배 관계이외에도 인종에 의한 억압과 차별의 관계가 있으며, 또한 성에 의한 차별들도 있다는 것을 여성자신이 자각하고 전면적으로 나서게 된 것이다. 즉 여성해방운동은 현대에 와서야 비로소 여성의 전면적인 해방, 성차별 사회의 철폐라는 인류사적 전망을 지닌 운동으로 발전하게 된 것이다.2. 흑인 페미니즘(African-American Feminism)1960년대 들어 미국 내에서 일어나기 시작한 여성운동과 흑인들의 민권운동은 흑인 페미니즘이 생겨나는데 중요한 동기가 되었다. 사회주의 페미니즘에서 그 모델을 도입한 흑인 페미니즘은, 흑인들의 민권운동의 결과로 공평하게 흑인 남성들에게만 배분되었다는 것을 인식하는데서 출발하였다. 흑인 페미니스트들은 70년대 초반부터 기구를 결성하기 시작했고 흑인 페미니스트 문학 비평가들은 70년대 중반과 후반기부터 지면에 글을 발표하기 시작했다. 흑인 문화 속에서 흑인 여성들의 과거 및 그들의 문화에 대한 관심이 생겨난 것은 바로 이때부터로, 그 이전까지는 흑인 여성은 대부분의 주요 텍스트에서 배제되거나 잘못 묘사되어 왔다. 남성들이 주도하는 흑인 문학사에 있어서 흑인 여성들의 작품은 이처럼 소외되어 왔기에, 당시 흑인 여성 비평가들이 우선적으로 한 일은 미국 흑인 문학사에 여성 작가를 포함시키는 작업이었다. 오드르 로드(Audre Lorde), 엘리스 워커(Alice Walker), 바바라 스미스(Barbara Smith) 등 흑인 여성 비평가들은, 백인 작가의 것이든 흑인 남성작가의 것이든 지금까지의 문학정전 속에 묘사되어 온 흑인 여성의 유형(stereotype)을 탐구하고 이것의 틀에 박힌 정형성을 근절하려고 애썼다. 또한 1970년에 이르러 흑인여성작가의 전면적 등장과 흑인 문학의 재평가라는 문학계의 변화가 일어남에 따라 성과 인종 역학의 교차점에 위치한 흑인 여성 작가는 그들의 주변적 위치에서 특유의 시각으로 미국 사회를 조명하였고 이들 작품은 문단의 관심과 주목을 받기 시작했다. 그 예로 술라 (1973)·〈솔로몬의 노래 Song of Solomon〉(1977)를 쓴 토니 모리슨과 〈컬러 퍼플 The Color Purple〉(1983)의 작자 엘리스 워커의 두 흑인 여성작가가 흑인의 역사, 아프리카와 유럽의 신화, 유럽의 동화, 흑인의 민속문화 등의 다양한 소재를 활용한 독창적 작품과 흑인 페미니스트 소설을 발표했다.흑인 페미니즘은 유색 인종 여성을 중심으로 서구 중심 백인 페미니즘에 저항하는 제 3세계 페미니즘을 꽃피우는 촉매제가 되었다. 흑인 페미니스트 비평은 1980년와 1990년대 미국대학을 중심으로 활발하게 진행되는 포스트모더니즘, 탈구조주의, 탈식민주의, 페영향을 받고 이에 적극 대응하면서 독자적인 담론으로서 자리매김하기에 이르렀다. 이제 흑인 페미니즘은 일관성 있고 통일된 언어로 정의될 수 있는 단순하고 획일적인 개념의 단계를 넘어서 내부적 다양성과 차별성을 더해가고 있다.1. 작가소개Toni Morrison (Chloe Anthony Wofford)1931. 2. 18 미국 오하이오 로레인~ .미국의 작가·편집자.1993년 노벨 문학상을 수상했다. 흑인 사회 속에서 흑인생활 체험(특히 흑인 여성들의 체험)을 소설화해 유명하다. 중서부에서 자랐고, 워싱턴 D. C.의 하워드대학교(1953 학사학위)와 뉴욕의 코넬대학교(1955 석사학위)에 다녔다. 텍사스서던대학교에서 2년 동안 가르친 뒤, 1957~64년 하워드대학교 에서 가르쳤다. 1965년에 소설 편집자가 되었다.첫 작품 〈가장 푸른 눈 The Bluest Eye〉(1970)은 푸른 눈을 갖고 싶어하는 강박관념에 사로잡힌 한 흑인소녀가 희생당하는 내용의 성장소설이다. 1973년에 출판된 2번째 소설 〈술라 Sula〉는 우정의 역학관계를 살피고 있다. 〈솔로몬의 노래 Song of Solomon〉(1977)는 자신의 정체를 찾으려는 남성 화자에 의해 전개되며 이 책으로 모리슨은 전국적인 관심을 끌게 되었다. 1981년 〈타르 인형 Tar Baby〉, 1987년 〈소중한 사람 Beloved〉을 출판했다. 〈소중한 사람〉은 비평계의 격찬을 받았으며 1992년에는 퓰리처상을 수상하고, 그 해에 〈재즈 Jazz〉를 출간했다. 환상과 암시적인 시적 문체를 사용하고 신화를 풍부하게 짜넣은 그녀의 작품은 힘이 있고 구성이 치밀하다.2. 줄거리매달리온의 Bottom마을에 사는 두 흑인여성 넬(Nel)과 술라(Sula)는 어린시절 숙명적으로 만나면서 서로 뗄래야 뗄 수 없는 관계를 지니며 성장해간다. 어머니 헬렌 밑에서 중산층의 도덕을 배우며 자란 넬과 할머니 에바, 어머니 한나 밑에서 많은 식구들과 자유스러운 환경에서 자란 술라는 서로의 단점을 보완해가며 둘도 없는 친구로 결혼한 날 술라는 Bottom마을을 떠나고 넬은 결혼 생활에 젖어 살아간다. 10년 후 Bottom마을에 돌아온 술라는 에바를 양로원에 보내고, 자유분방한 행동과 성생활로 마을의 악명을 사게 되며 넬의 남편인 주드와도 관계를 갖게 된다. 이 일로 주드는 넬을 떠나고 주드가 없자 넬은 혼란에 빠지며 술라를 원망한다. 술라가 죽은 후 세월이 흘러 넬은 양로원에 가 에바를 방문하고 넬 자신이 곧 술라라는 에바의 말에 비로소 술라의 의미를 깨닫게 된다.3. 구성1,2부의 전-후반 형식을 띄고 있고 전반부에선 인물, 배경, 그리고 소설의 흐름, 그 발전을 주로 다루고 있다. 후반부에서는 술라의 Bottom마을로의 귀향을 계기로 Bottom마을의 참역사의 종식을 말하고 있다. 마지막 장인 '1965년'은 에필로그의 역할을 하고 있다. 시간적으로 서문에 해당하는 첫 장은 마지막장 '1965년'과 시간적, 유기적 연결을 맺게 하고 있다. 제1부는 서문과 1919년부터 1927년까지의 8년간의 사건과 이야기들을 다루고 제2부는 10년 후인 1937년부터 1941년까지의 4년 간의 사건과 에피소드들을 다루고 있다. 에필로그인 '1965년'에서는 Bottom마을의 산증인인 55세의 넬이 시간의 흐름과 문명에 의해 현대화 되어가는 Bottom마을을 걸어가며 문득 그녀의 마음속에 제시된 이 마을의 문제들-흑인의 삶, 고뇌, 갈등, 범죄의 역사 등-이 종합되고 마무리되는 형식으로 되어 있다.4. 작품분석1. Bottom 마을1) 미국흑인의 역사:마을건설내력은 법과 논리, 언어가 백인에 의해 통제되는 사회구조를 보여주며, 이 곳 남자들이 1차대전에 참전하였다가 정신이상자나 약물중독자로 되돌아오는 것 등으로 이 마을이 불가피하게 지배사회의 영향력 아래 놓여 있음을 보여준다. 언덕 위에 격리된 이 흑인 마을은 백인의 침입(골프장 건설)으로 송두리째 파괴되어간다. 그들의 세계는 인종적으로 경제적으로 착취당하는 잔인한 아이러니의 세계이다. 마을건설내력부터 이민 온 노동자들을 뽑기 위해 흑인남버터널의 무자비한 속임수에 이르기까지 이들의 아픔은 농담으로 가려지고 그들은 자연적 재해와 더불어 숙명적으로 이 같은 사회부정과 백인을 받아들인다. 그렇지만 웃음과 노래로 이 같은 고통을 이겨내려는 그들의 모습은 동시에 이들이 아직은 인종주의에 완전히 압도당하지 않았음을 말해준다. 다행이도 Bottom마을은 아직 세계를 바라보는 그들의 독특한 방식을 보존하고 있는 것이다. 산업화와 자본주의 체제에 완전히 편입되지 않았기에 이들은 기관이 아닌 공동체 정신으로 서로를 돌보고 부양한다.2)가부장적 억압구조: 이 마을의 여성들은 인종차별에 더해 가부장제 이데올로기의 짐까지 지고 살아간다. 이 곳 남성들은 자신들도 인종억압이라는 힘겨운 상황에 있으면서 가부장제적 사고를 벗지 못하고 여성들의 삶을 위협하는 미성숙 상태에 있다. 백인중심의 경제체제에서 심리적 거세를 당한 그들은 남성다움의 기준충족을 위해 여성을 지배함으로써 상실된 남성의 권위를 회복하려한다. (주드의 경우)남성은 상대여성의 인격은 배제하고, 여성은 우월감을 느끼기 위해 남성의 요구를 자발적인 희생물을 자처하면서 희생적이고 헌신적인 유모에 머물러 지배와 노예의 사이클을 굳혀나간다.2. Sula와 Nel1) Sula-실험적인 삶: 술라는 외부세계에 존재하지 않는 진정한 자아를 위한 삶을 추구하였다. 그녀는 자기자신에만 몰입하여 외로움도 자신의 외로움을 고집하며 철저히 자기정체성을 추구한다. 흑인이면서 여성이 되는 것의 의미를 받아들이기를 거부한 술라는 인종적이고 성적인 스테레오 타입을 모두 초월한다. 남자(Ajax)와의 관계에서 넬과 유사하게 자신을 상실할 뻔했지만, 아작스가 떠나면서 곧 그 어리석음을 깨닫는다. 술라의 자아추구양식은 난폭하고 충동적인 저항, 가부장적 가치에 대한 무관심, 가부장적 결혼관의 거부, 자아탐구를 위한 수단으로서의 성에 대한 몰입 등으로 나타난다. 그러나 그녀는 타인에 대한 배려가 결여된 심각한 개인주의로 관계의 부재와 여성에게는 기회를 주지 않는 사회의 인종적, 성적 제약으로 인해된다.
![[미국문학사] Toni Morrison의 술라](https://image4.happycampus.com/Production/thumbnail/2003/06/11/data1241184-0001.jpg)
