[시대적 배경]이 책은 유럽사회에 있어서 역사적으로 유럽 중심주의가 나타나게 된것과 그에 대한 비판을 하고 있으며 유럽역사를 전체적으로 다루고 있어서 시대적 배경을 말하자면 유럽역사를 모두 들어야 할 것 같다. 그리고 이 책의 저자인 조셉 폰타나는 그러한 유럽 중심주의를 9개의 거울이라는 왜곡의 개념으로 설명하고 있다. 그래서 이 거울들을 소개하면서 각 시대의 배경을 짤막히 적으려 한다. 먼저 그 자기 중심적인 의식의 기원에 대해서 이 책은 ‘야만인의 거울’이라는 주제로써 그리스적 사고 방식에서부터 그 실마리를 찾고 있다. 그리스인 그들 스스로는 침략자나 비 그리스 인들을 야만인이라는 범주로 묶어두었고 자신들과는 대비되는 개념으로써 그들을 정의하였다. 그리고 그것은 로마 제국이라는 거대한 제국의 등장과 함께 구체화 되어서 유럽 중심주의라는 큰 틀이 형성되게 되었다. 그리고 그것은 위에서도 언급했듯이 그들의 물질 문명의 진보와 지리상의 발견의 축에 맞추어서 지금의 서구 중심주의적 모습을 띠게 되었다.다음으로 ‘기독교의 거울‘를 논해야 할 것이다. 유럽의 문화와 함께 성장해온 기독교 역사의 이해 없이는 서양사를 이해한다는 발상은 무모하다고 할 수 있을 것이다. 하지만 그들이 존중하고 따라온 그 종교가 다른 종교에 비해 우월하다고는 할 수 없다.‘악마의 거울’ 즉 종교 심판과 마녀 사냥 이야기에 대하여 보면, 십자군 원정이 실패하고 교황의 권한이 추락한 이후에 카톨릭 교회가 사회의 불안이라는 외적인 상황과 종교적 위기라는 내적인 위협 극복하기 위하여 시작된 이 잔인한 연극이 합리주의와 휴머니즘이 상대적으로 성장했다고 볼 수 있는 시대인 16～17세기에 들어서서 오히려 절정에 이르고 있다는 사실도 경악하지 않을 수 없다. 또한 가지지 못한 약자의 표현의 기회를 탄압하고 사회적으로 매장시키는 것이 과거나 지금이 변함 없다는 것도 마녀 사냥으로 상징된 종교 심판에서 생각하게 되는 부분이다. 조작되고 왜곡된 진리와 정의에 의해 심판 받고 모든 죄명을 뒤집어쓰게 되는 것이다.또한 ‘봉건제의 거울’에서 보는 봉건제는 다음과 같다. 원래 봉건 영주의 성은 본래 영주의 주거, 방어 시설, 비상시 백성의 피난 및 보호 처였다. 하지만 이 성은 방향을 바꾸어 생각하자면 농민들을 억압, 핍박하여 약탈과 착취가 합리화되게 해주는 수단적 역할을 하게 된다. 위협을 피하기 위해 자발적으로 들어오게 된 장원이 마치 살아있는 생지옥과 같이 되어버리는 아이러니한 상황이 아닐 수 없다.‘기사도 정신’이라 불려지는 것 또한 상황은 크게 다르지 않았다. 처음에는 난폭하고 무법적인 본질에서 차차 시간이 흘러가며, 사회적 기능이 중요시되면서 무용과 예의를 중시하게 되었고, 그 후 기사도는 십자군 시대에는 그리스도의 기본 윤리인 경건함과 약자 보호를 더하면서 현재 우리가 인지하고 있는 형태의 기사도가 된다. 하지만 그 이후에는 ‘기사도 신화’로 변질되어 가면서 소수의 상류가 대중을 지배하기 위한 하나의 정당성을 부여하고 사회적 지배의 통치 수단이 되어버린다. 소수의 지배 계층은 어떤 상황에서든 무엇이든지 자신에게 유리한 방향으로 정세를 가져오는 것이다.이 책에서 조셉 폰타나는 이 외에 ‘촌뜨기의 거울’, ‘궁정의 거울‘, ’미개의 거울‘ ’진보의 거울‘, ’대중의 거울‘을 통해서 유럽 중심적인 사고에 대해서 비판하고 고찰하였다. 그리고 이러한 왜곡과 비뚤어진 시각에 의해서 현재의 오만에 가득 찬 서구 중심주의가 유럽인들 뿐만 아니라 전 세계에 걸쳐 깊이 뿌리 박혀 있다고 설명하였다.[저자의 시각]이 책에서 저자는 지금까지의 유럽 중심적 세계사 해석에 근본적인 의문을 던지고 있다. 유럽 역사학을 형성해온 주요한 개념들을 뿌리부터 흔들고 있는 것이다.우리는 흔히 로마 제국의 몰락은 북방의 야만인들의 침입과 지배 계급의 풍기 문란 때문에 빚어진 것으로 알고 있다. 과연 그러한가. 저자는 외부의 야만적인 세력이 제국을 무너트리려고 하는데, 지도 계급이 단결하지 못하고 공적 이익보다는 사적 이익을 앞세우는 바람에 제국이 몰락했다는 해석은 실제로는 중세의 기독교적 역사의식이나 최근의 냉전 시대의 역사관과 하등 다를 바 없는 보수적인 역사관이라고 비판하고 있다.또 중세 기독교가 이교도를 얼마나 잔혹하게 다루었는지를 모르는 만큼이나 이단 세력인 이슬람 세력의 지배하에 들어간 여러 기독교 종파가 얼마나 관대하게 대접받았는지에 대해서도 모르고 있다. 또 기독교가 로마 제국의 통치상의 필요에 따라 정권 또는 권력과 결탁하기 전에 얼마나 다양한 종파가 서로 평화롭게 공존했는지에 대해서도 전혀 모르고 있다.저자는 이처럼 유럽은 일그러진 거울들에 모든 비유럽적인 것을 투사한 다음, 모든 긍정적인 가치를 유럽에 역투사하는 방법으로 유럽 의식을 형성해왔지만 실제 역사는 전혀 그렇지 않다고 주장하고 있는 것이다그리고 저자는 유럽인들이 자신의 우월성을 부각시키고 체제 내부에 존재하는 비판세력을 무마시키기 위해 각 시대마다 ‘외부에 존재하는 가상의 적’―즉 ‘일그러진 거울’―을 창조했다고 주장한다.그리스 로마 시대에는 유럽 외 민족을 싸잡아 ‘야만’이라는 울타리에 가두었으며, 기독교와 세속 권력이 이해관계를 함께한 중세의 경우 체제에 흡수되지 않는 모든 세력을 기독교의 ‘이단’ 혹은 ‘악마’라는 이름으로 처단했다. 신대륙에서 피정복민들에게 행해진 폭력 역시 ‘미개인들’에게 문명을 심어주기 위한 당연한 행위로 정당화되었다.중세를 ‘암흑의 시대’라고 바라보는 견해, 서로마 제국의 몰락과 함께 로마문화의 맥이 끊어졌다는 사고 역시 ‘서유럽 위주의 시각’이 낳은 선입견일 뿐이다. 이 모두는 세계-문화의 ‘다원화, 다양화’ 의 시각에서 새롭게 조명해야 한다.유럽은 이렇듯 ‘일그러진 거울’에 스스로를 비춰보며 우월감에 도취해, 혹은 우월감을 이용해 문명과 진보를 이뤄왔다. 그러나 이제 그같은 ‘환상’은 더 이상 유럽을 보호해주지 못한다. 그간 유럽인들에 의해 상대화된 ‘오리엔탈 국가들’과 제3세계 국가들이 공존해서 발전할 수 있는 길을 찾아내지 않는 한 유럽은 안팎에서 공격해오는 적들에 의해 멸망하고 말 것이라는 게 저자의 경고다.[나의 시각]이 책의 저자인 조셉 폰타나가 유럽역사에서 생격난 서구중심주의를 비판하는데 같은 동조를 이루면서 여태까지 우리 모두가 깊은 의식 속에 가지고 있는 서구 중심주의적 사고와 발상에 대해 조금 더 비판적으로 생각해보게 되었다. 하지만 다른 한편 우리나라와 같이 비서구 사회가 서구 중심주의에 몰입했던 것이 근대화적 측면에 있어서 부정적이지만은 않은 기능을 수행해 온 측면이 있다고 생각했다. 그리고 서구중심주의를 극복하고자 한다고 해도 지난 100여 년 동안 우리나라의 급속한 근대화 및 서구화의 결과 ‘우리 고유의 것’과 ‘서구적인 것’간의 경계가 모호해진 것도 사실이다.
![[감상문] 거울에 비친 유럽을 읽고...](https://image4.happycampus.com/Production/thumbnail/2004/06/05/data2869463-0001.jpg)
