초기 한국교회 대부흥운동의 이해한국교회의 역사의 한분기점이라면 1907년 평양 대부흥운동을 말하곤 하는데, 세계에서 볼 수 없는 부흥과 교회확장의 역사의 출점이라고 생각하기 때문일 것이다. 1907년 부흥운동이 일어나기 전 한국의 시대적배경이나 교회적 배경은 그리 밝지 않았다. 일제차하에서 벌어지는 민족적 교회적 탄합으로 교회의 확장은 빛을 잃어가고 있었다. 당시 선교사님들의 보고서를 참고하면, “교회가 영적 종교적 차원을 잃고 정치혁명의 기구적 수단으로 전락하고 있다” 는 안타까운 탄식의 음성을 한국교회는 듣지 않고 있다는 것이다. 더욱히 친일세력으로 전략해버린 소수의 선교사들은 모습은 기독교는 더욱더 그 존재양식의 심각한 위기를 맞고 있음이 분명하였다. 하지만 그러한 상황에서도 한국교회는 차근차근 교세를 넓히기 시작하였다. 1903년 겨울 원산에서 일어난 부흥회를 시점으로 그동안 잠자던 교회의 모습들이 본격적인 불길이 타오르기 시작한다. 그로부터 1904년, 1906년 원산에서 드린 부흥회및 사경회는 성령의 임재와 성도들의 뜨거운 참여로 영적각성의 시작점이 되었고, 1907년 1월 평양대부흥을 통한 하나님의 놀라운 역사는 길선주목사, 박치록목사, 블레어목사등의 설교는 성도들의 마음을 울리는 놀라운 역사를 이루게 된다. 대부흥운도의 여파는 국경을 넘어 중국교회에고 영향을 주었고 그 넘어 몽고까지 그 영향을 전달하게 된다.대부흥운동의 결과로 한국교회는 새로운 신앙형태의 구형이 나타났는데 그것은 양적, 질적 갱신이 이루어졌다고 말할 수 있는 것이다. 또 하나는 교회 지도부의 변화이다. 평신도 중심에서 목회자 중심으로 자립적인 교회의 형태를 띠게 된 것이다. 마지막으로 교파교회가 구성되어졌는데, 각각 다른 선교사들의 사역의 형태는 단일성을 이루지 못했고, 지역적, 교회적분열의 시작점이 되었다. 대부흥운동은 민족운동의 형식으로도 발전되었는데, 신앙의 힘으로 독립을 이루고 개혁을 이끄는 모습이 점차 확산되었는데. 그 결과로 105인 사건, 3.1운동이라는 민족적 거사가 이루어졌다.
설교학 자료1. 성경적 설교와 영적담론의 차이는?영적담론 (Spiritual Talk)성경적 설교 (Bibrical Preaching)이야기가 주를 이룬다.강해적 설명이 주를 이룬다.주제별이다.(성경 여기저기서 따다가 주제에 맞춘다)본문중심이다.예화선정에 매우 주의를 기울인다.해석의 정확성에 가장 주의 기울인다.본문이 주장의 일부 지원한다.본문이 모든 주장을 만들어 낸다.서론이 사람들의 관심집중에 초점서론이 궁극적으로 본문에 초점 맞춤결론부분은 목사의 훈계와 교훈결론부분은 본문의 요약과 삶의 적용최종권위는 설교자에게 돌아감최종권위는 성경설교자가 영광을 받게 됨하나님이 영광을 받게 되심2. 성경적 설교의 석의 단계는?1) 본문전후 문맥 포함해 성경읽기본문을 반복해서 읽고, 가능하면 여러 가지 번역성경을 읽는 것이 좋다.2) 나의 번역만들기3) 구조분석~논리적 흐름 추적을 통해 본문의 의도파악을 잘하려는 노력의 일환4) 문법적 이슈겈토5) 핵심단어, 열쇠단어찿기, 그리고 단어 연구6) 역사적, 문화적 관련사항 연구7) 장르에 따른 본문 연구8) 참고문헌조사; 주석, 관련문헌9) 성경신학적 검토10) 적용범위와 한계 설정11) 아우트라인 만들기~설교의 뼈대, 곧 대지를 만든다.12) 서론과 결론만들기~전체 골격이 세워졌으면 결론을 만들고 그다음에 서론작성3. 설교 도입부의 기능은 무엇이며 서론과 어떻게 다른가?도입부는 회중이 오늘 설교를 들어야만 하는 필요성을 제기하여 그 설교의 중요성과 무게를 깨닫게 하는 곳이다.그래서 하나님이 주실 대안과 변화를 앞두고 현재의 문제를 인식하게 하고 마음의 문을 열게해야 한다. 여기에서 변화의 가능성이 열리고 소망이 생성되며 귀를 기울이게 된다. 즉 통상적 설교의 서론처럼 농담이나 조크를 통해 관심을 집중시키는 것 이상이 되어야 한다. 도입부에서는 회중의 실제적 필요와 심연 깊숙한 곳에 덮어 놓았던 본질적 필요를 일깨워 주는 것이 중요하다. 그것은 쓸모없는 농담을 던지며 웃을 때보다 더욱 설교에 집중하고 몰입하게 만든다. 회중의 삶을 변화시키는 설교를 하려는 진지한 설교자에게 이 개념은 아주 중요하다.설교문에서 서론이라는 표현보다는 ‘도입부’라는 표현을 사용하기를 추천한다. 왜냐하면 서론은 그 이후에 논지가 나올 본론에 들어가기 전의 인사말이나 머리말 정도로 생각하게 만들고, 중요한 것은 결론이라는 느낌을 갖게 하기 쉽기 때문이다. 또 설교자가 마지막까지 고치고 또 고치는 것은 서론 부문이므로 도입부는 설교의 본문과 마무리를 짓고 가장 나중에 작성하는 것이 좋다.4. 설교개요 작성시의 주의점(설교Out-line작성법과 주의점 12가지)은?1) 본문의 중심사상과 성도, 두 가지 모두 고려해야한다.2) 충실성-개요는 M.I.에서 나온 것이어야 진부하지 않고, 청중이 예상치 못한 것3) 통일성-대지는 연계성이 있어야한다.4) 차별성-대지는 연계성은 있되 서로 구별되어야한다.5) 점진성-각 대지는 점진성과 움직임을 갖도록해야 한다.6) 단순성-대지는 단순하고 간결해야 한다. 한가지 사상만을 포함하는 것이 좋다.7) 패턴형성-대지간 일정한 패턴을 유지해야한다.8) 대지는 길지 않아야 한다. 5단어 전후, 1줄9) 대지의 수는 본문에 따라 결정한다. 3개 넘으면 잘 기억하지 못한다.10)대지는 단순한 사실 묘사보다는 명제적이고 적용가능한 것 -현재시제, 긍정문11)대지전개는 본문의 순서보다 논리적 순서로 하는 것이 더 낫다.12)대지구성이 어느 정도 된 후에는 잠시 멈추고 묵상과 기도가 필요하다.5. 연역적 설교와 귀납적 설교의 차이와 장단점전통적 설교 방식은 너무 교리적이다. 따라서 살아 있는 진리를 자꾸 관념적이고 철학적으로 바꾸려한다. 그러므로 전통적 설교는 정보 전달적인 특성이 강하고 그 설교를 알아 듣기 위해서 교인들에게는 적지 않은 인지적 인식능력이 요구된다.뿐만아니라 단 위에서 일방적으로 말씀이 선포되는 권위주의적 명령형이 주종을 이룬다. 구조는 서론, 본론, 결론의 거의 똑같은 방식을 가져 안정감은 주지만 내용의 전개에 있어 변화가 어렵다. 또한 명제적 담론을 통해 인식의 변화만으로 인격의 변화를 기대하고 있다.이에 반해 이야기체 설교로 더 잘 알려진 신설교학파의 특징은 설교방식만의 문제가 아니라 더 중요한 것은 설교의 정신이었다. 신설교학파는 결론을 강요하거나 짜내지 않고, 회중을 세심하게 배려하며한다. 또 그들의 해석적 능력과 자율성을 존중하여 자발적 참여의 기회를 제공한다. 그러므로 회중이 스스로 각자의 결론을 끌어내도록 열어놓는 민주적인 방식을 추구한다. 또한 설교는 본질적으로 내러티브가 되어야 한다고 주장하므로 자연스럽게 설교의 구성이 중요하고 또한 영상적 언어 구사를 통해 영적 사건을 체험할 수 있도록 돕는다. 내용의 전개는 변화가능하며 듣는 사람들이 성경을 경험하게 하는 것이 중요하다고 생각한다.
“목회자 리더쉽이 교회성장에 미치는 영향”Ⅰ. 연구의 목적과 범위오늘날 일반 사회에서뿐만 아니라, 교회 안에서도 리더십의 필요성을 강조하고 있다. 특히 교회성장을 위해서는 목회자의 리더십이 얼마나 영향을 미치는가하는 것은 누구나 다 인지하고 있는 사실이다. 이처럼 리더십에 대한 인식이 높아지면서 어느 곳에서나 리더십의 중요성을 강조하고 있다. 한국교회 성장에 영향을 미치는 가장중요하고 커다란 요소 중의 하나로서 교회목회자들의 리더십의 변화가 시급히 요구된다는 점이다.) 그러나 우리의 현실은 리더십이 그렇게 중요하다고 외치면서도 리더를 키우는 일에는 매우 인색한 실정이다. 다른 사람을 키우는 일에 인색할 뿐만 아니라 자기 자신을 키우는 일에도 진지한 관심을 갖지 않는다.일반적으로 리더십의 3가지 기본 요소는 지도자, 추종자, 상황이다. 크리스찬 리더십도 이 세 가지 요소를 다 가지고 있다. 교회의 리더십은 성경에서 그 기초가 비롯되어야 하며, 인간사회를 넘어서서 예수 그리스도에 의해 평가받아야한다. 왜냐하면 우리의 진정한 지도자는 바로 하나님이신 예수 그리스도이시기 때문이다.)리더십은 사람에 관한 것이다. 즉 리더십은 여러 집단의 사람들을 자극하여 그들 혼자서는 시도하지 않았을 자리에로 인도해 가는 것이다. 예수님도 리더십의 즐거움과 그에 요구되는 책임감을 우리에게 친히 말씀해 주셨다. “지혜 있고 진실한 청지기가 되어 주인에게 그 집 종 들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄자가 누구냐? 주인이 이를 때에 그 종의 이렇게 하는 것을 보면 그 종이 복이 있으리로다. 내가 참으로 너희에게 이르노니 주인이 그 모든 소유를 저에게 맡기리라... 무릇 많이 받은 자 에게는 많이 찾을 것이요, 많이 맡은 자 에게는 많이 달라 할 것이니라”(눅 12:42-44,48)리더십은 모험적이며 심지어 위험천만 한 것이다. 왜냐하면 한 사람의 리더는 선한일 을 행하고 수많은 사람들로 하여금 하나님을 위해서 위대한 일을 이끌 수 있는 놀라운 기회가 부여되기 때문이다. 한 사람의 리더가조하셨으며 또한 제자들에게 그것을 요구 하셨는지 알 수 있게 된다. 사랑은 언제나 긍정적인 결과를 낳는다.예수님께서는 이방인 집권자들의 속성을 임의로 주관하고 지도자로서 권세를 부리는 것이라 지적하시고 (마20:25), 하나님 나라의 지도자는 섬기는 종 (막10:45)이라는 실로 혁명적 주장을 외치셨다. 그것은 하나님의 말씀이다.개인적으로 나는 영적 지도력과 세속적 지도력의 이원적 구분을 거부한다. 그러나 그 둘은 분명히 다르다. 영적 지도력이 세속적 지도력과 어떻게 다르며, 무엇이 달라야 하는가에 대한 분명한 확신이 없는 사람들은 지도자 자리에 서게 되면 효율을 위해 힘을 통해 압력을 가하고 술수를 쓰며 어떤 수단을 써서든 자신이 원하는 것을 얻어내려고 한다. 그러나 리더십은 효율을 우선으로 하지 않는다. 그것은 관리자의 자세이며 지도자는 효과성에 더 관심이 있는 사람이다.2. 예수 그리스도의 리더십 원칙1) 예수님의 리더십은 제자들 개개인에게 초점을 맞춘 리더십이었다.즉, 인간 구원을 위하여 인간에 초점을 쏟은 리더십이다. 성경에 보면 예수님은 제자 한 사람 한 사람과 일대 일의 초점을 맞추면서 그들에게 어떻게 사역을 할 것인가를 가르쳐 주셨다. 즉, 예수님은 부활 후 낙심한 제자들을 찾아가셔서 격려, 위로, 고무시켜 주시고, 그들에게 다시 사명을 맡겨 주신 것이다.2) 예수님의 리더십은 성서에 근거를 둔 리더십이다.당시 바리새인들은 성경을 왜곡하였으나, 예수님을 철저하게 성경에 기초하여 성경의 가르침에 초점을 두어 리더십을 행사하셨다. 항상 지도자들과 논쟁할 때에 성경을 인용하시면서 “옛 사람에게 말한 바 …… 너희도 온전하라”(마 5:21`48) 등과 같이 성경에 근거를 두고 리더십을 행사하셨다. 예수님의 리더십은 오직 하나님의 말씀에 초점을 맞추고 있다. 즉, 그 권위의 근거를 하나님의 말씀에 두었던 것이다.3) 예수님의 리더십은 그 자신에게 초점을 맞춘 리더십이었다.예수님 자신이 진리의 목적이 되시므로 자신에게 초점을 맞추시며 리더십을 발휘하셨다.4 무엇보다도 바람직한 목사의 지도력은 상황적인 지도자(Contextual Leader)이다.(4)상황적인 지도자상황적인 지도자란 급한 결정을 내려야 할 때나 완급한 결정을 내려야 할 때나 교인들의 의사에 끌려 다니지 아니하고 교인들의 의사를 충분히 고려하면서 결정하는 지도력이다.그러므로 이러한 지도자는 때로는 과감하여야 하고 때로는 완만하여야 하며 타고난 민감성과 창의력을 가져야 한다. 그러나 더 중요한 것은 이러한 특성들이 훈련에 의하여 얻어진다는 것이다.그러므로 모든 지도자들은 이러한 상황적 지도력을 가지도록 평소에 훈련하여야 할 것이다.(5)마지막으로 오늘날의 지도력에서 또 하나 바람직한 것은 "공동지도력(Shared ledership)"이 다.지도력을 요청하는 모든 직업이 그렇듯이 목회도 혼자서 모든 것을 해결할 수 있는 것이 아니다. 고도로 전문화된 기능들이 목사의 기능을 앞선다. 다시 말하면 전문화된 경영인은 경영이라는 측면에서는 목사보다도 앞선다. 그러므로 교회의 경영 부분에서는 이 전문 경영인의 지원을 받아 교회의 경영을 합리화 하는 것이 바람직하다.바로 목사가 과감히 다른 사람과 같이 일할 수 있도록 일부분을 포기하는 지도력이 필요한 것이다. 이러한 것을 피하는 이유 중의 하나가 목사의 권위가 상실된다 하는 것을 들 수 있으나 오히려 이러한 협조를 통하여 자기에게 주어진 임무를 완전하게 수행함으로써 그에게 주어지는 권위가 훨씬 더 클 것이다. 목사의 권위가 다른 사람의 관계성 속에서 상실도 되고 회복도 된다는 사실을 다시 한 번 회고할 때 이러한 공동지도력의 개발을 시급히 서두르는 것이 좋을 것이다.)목회자 리더십은 일반적인 리더가 적용되기보다는 특수한 리더십이 적용되어야 할 것이다. 왜냐하면 기존의 거래적 리더십은 그 리더십의 접근 방법이 리더의 특성이론이든지, 행위 이론이든지, 상황적합론이든지 간에 교회에서는 사회조직에서 제공해 줄 수 있는 금전적, 지위적 보상을 가시적으로 제공해 줄 수 없기 때문에 효과적이지 못하다.교회는 정신적이며 영적 특히 목회자의 리더는 말씀 선포와 기도가 가장 중요한 특징이다. 특히 말씀 선포를 통하여 회중을 자극하고 사명을 감당하게 하여야 한다. 설교는 끊임없이 회중들로 하여금 하나님의 뜻에 따르도록 하는 영적 자극이라고 할 수 있다. 이런 관점에서 예수님의 리더십은 우리에게 변혁적 리더십의 모형을 보여준다. 예수님께서는 거역할 수 없는 비전을 만들어 분명히 말하고 그것을 전달할 수 있는 분이셨다. 그분은 사람들이 말하고 꿈꾸는 바룰 바꿀 수 있고, 제자들이 사리 사욕을 엄어 설 수 있게 하고, 자신과 세상을 새로운 방식으로 볼 수 있게 하고, 사물의 핵심을 꿰뚫어 볼 수 있는 선지자의 통찰력을 주고, 가장 높은 질서 변화를 가져다 주셨다. 예수님은 변화를 일으키는 리더십을 우리에게 보여주셨던 것이다.6) 전문적인 권위조직에서 개인적 권력의 한 중요한 근원은 문제 해결과 중요한 과업을 수행할 때 발휘하는 개인의 전문성이다. 일반적으로 이런 형태의 권력을 전문성 권력이라고 한다. 전문성은 타인들이 그들을 필요로 하는 조언과 도움 때문에 어떤 사람에게 의존해 올 때만 그 사람의 권력 근원이 된다. 문제나 과업이 조직구성원들에게 중요할수록 리더가 전문성을 보유함으로서 갖게 되는 권력은 더 커진다. 만약 그 조직에 다른 사람들이 조직구성원이 관련되는 전문성을 전혀 갖지 있지 않고 리더 외에는 전문성을 가진 다른 인물을 쉽게 발견할 수 없다면 그 의존성은 최대가 된다.그러나 리더가 전문성을 가지고 있는 것만으로는 충분하지 않다. 조직구성원들이 그 전문성을 인정하고 리더를 정보와 조언의 믿을 만한 근원으로 인식하여야 한다. 때로는 리더의 전문성에 대한 조직구성원의 신뢰가 아주 커서 지정된 행동에 대한 어떤 설명이 없이도 조직구성원의 복종을 유발할 수 있다. 단기적으로는 조직구성원들에게 인지된 전문성이 실제 전문성보다 더 중요하며, 그래서 리더는 자신 있게 행동하고 전문가인체 함으로서 잠시 동안 조직구성원들을 속일 수도 있다. 그러나 시간에 시간이 지남에 따라 리더의 지식은 검증성장하는 것이 바로 미션이 되는 것이고 이벤저가 되는 것이다"라는 데서부터 나와 사용되기 시작했다. P.Wagner 교수는 "예수 그리스도와 아직 아무런 개인적인 관계를 가지고 있지 않은 사람들로 하여금 그와 더불어 교제를 가지도록 해주며 책임 있는 교인이 되도록 만들어주는 데 관련 된 모든 사항을 의미하는 것이다."라고 정의한다. 이처럼 '교회 성장'이란 개인이 구원받을 뿐 아니라 그들이 교회에 들어와서 교인 수가 증가하는 것, 그리고 그들이 책임적인 존재 즉 제자가 되는 과정을 통틀어 말한다.3. 교회 성장의 다양성과거에는 교회성장을 양적 성장으로만 보았다. 그러나 최근에는 그 개념이 계속 발전되어서 교회 성장에 대한 다양한 차원을 찾게 된다.1) 양적 성장(Expansion Growth)양적 성장이란 외적으로 나타나는 개체 교회의 교인수의 성장을 말하는 것으로서 이것은 교인들이 점점 그리스도를 닮아가고 가족이나 이웃에게 증거 하려는 뜨거운 마음을 가짐에 따라 새로운 교인들이 늘어남으로써 이루어지는 것이다. 이 성장에는 4가지의 유형이 있다.첫째는 생물학적인 성장이다. 이것은 부모의 신앙을 계승해서 자녀가 자동적으로 입교해서 교인수가 늘어나는 것이다.둘째는 이동 성장(Transfer Growth)이다. 이것은 다른 곳에서 이사 와서 교인수가 늘어나는 것이다. 전인성장에는 생활터전의 이전으로 인한 것도 많지만 교회 프로그램 때문에 교회를 옮겨감으로서 발생하는 경우도 있다.셋째는 회심 성장(Repent Growth)이다. 이것은 비기독교인이 예수를 믿고 교회에 들어와 성도가 되는 것으로, 가장 바람직한 성장형태이다. 이 회심 성장은 구원의 복된 소식이 전 세계 방방곡곡에까지 전파될 수 있는 유일한 종류의 성장이기 때문에 이 성장이 이루어지도록 하는 일은 복음적인 교회에서 가장 우선적으로 하여야 할 일이다. 회심성장이 연속적으로 일어나는 교회야말로 건강한 교리로 진정한 양적 성장을 이룩하는 교회인 것이다.2) 질적 성장(Internal Growth)질적 성장이란다.
R E P O R T교회 행정학 개론기독신학대학원(야)20072019김 윤 택제 1장 교회와 행정학의 의의● 교회의 의의와 정의에 대해 논하시오교회에 적용할 교회행정학의 전개를 위해서 교회의 의의를 두 가지 면으로 고려하는데, 첫째는 신적 실제로서 교회와 둘째로 하나님의 자녀 된 인간들의 공동생활체로서의 인간적 실제라는 교회의 양면을 들 수 있다. 교회의 영원한 목적은 신적 계획인 인류 구속의 성취에 있으며 이러 한 신적 관계와 함께 주 안에서 인간적 관계의 완성에 있다.교회란 개인적인 개념이 아니라 공동체적인 개념을 가지고 있다. 구약에서는 하나님의 선택한 공동체로서의 교회의 개념을 말하고 있었고 신약에서는 그리스도의 몸으로서의 교회 개념을 가 지고 있다.2. 교회행정학의 개념● 교회행정의 의의를 성경적 근거에 의해 논하시오교회행정의 구약적 근거는 구약에서 하나님의 백성을 대표하는 두 가지 개념이 나오는데 이것 이 곧 교회의 개념을 대표하는 말이다. 그 하나는 집이라는 개념으로서 교회이며 다른 하나는 회중 혹은 성회라는 개념으로서의 교회이다. 구약적 근거의 구체적 내용은 구약성경에 교회행 정의 뚜렷한 근거는 출애굽기 18:13-27이다. 이 성경 구절은 교회행정의 구약적 모형을 제시 해 주고 있다. 모세는 광야에서 백성들의 송사문제를 해결하기 위하여 아침부터 저녁까지 소일 하게 된다. 그를 방문한 장인 이드로는 이것을 옳지 못하게 여겼다. 이드로는 재덕을 겸비하고 하나님을 두려워하며 진실한 자를 택하여 천부장, 백부장, 오십부장, 십부장을 백성 위에 세워 그들로 하여금 재판하게 하고 더 큰 재판은 모세가 하게 하였다. 모세는 이드로의 권면대로 백 성의 지도자를 세우니 이러한 모세의 제도를 모든 사람이 만족하게 되었다.교회행정의 신약적 근거는 신약의 회당은 이스라엘 회중이 지역화한 것이다. 이것은 이스라엘 의 바벨론 포로시대에 시작하여 그 전통은 신약시대까지 전승되어 왔다. 모든 회당은 장로회에 서 다스렸으며 장로 중 한 사람을 장로회 장으로 임명하여 회당장이에게는 두 가지 기능이 있었는데 그것은 가르침과 다스림이다. 교회행정의 신약적 근거의 구체 적 내용은 성경 구절은 사도행전 6:1-7이라고 할 수 있다.교회행정의 구약과 신약의 근거에 나타난 원리적 유사점에도 불구하고 현저한 차이점도 발견 된다. 신.구약의 근거의 시간적 차이, 상황의 차이 등 주변 환경이 달랐지만 문제의 성격, 문제 해결의 방법, 그리고 결과는 유사하다.제 3장 교회행정의 목적과 목표 및 필요성● 교회의 목적과 교회행정의 목적및 필요성을 논하시오교회는 부름 받은 자의 모임이다. 그러므로 이 모임은 독특한 목적을 가지게 되고 그 목적을 이 루어 가는 것이 교회의 모습이다. 교회행정은 교회의 목적을 이루게 할 뿐 아니라 교회로 하여 금 교회의 목적을 바르게 이해할 수 있도록 해 주는 것이다.교회의 목적은 교회의 본질과 사명에 반영되고 나타난다. 교회가 추구하는 본질과 사명이 교회 행정을 통하여 가능하게 되는데 흔히 교회의 목적은 예배, 전도, 친교, 봉사 등으로 정의한다.또한 교회행정의 목적은 교회의 목적을 가능하게 해주는 역할을 한다. 교회는 지도자와 구성원 들이 이 목적을 위해 행정적 책임을 지고 있는 것이다.그리고 교회행정의 목표는 교회의 추구하는 바의 포괄적이라면 그 속에 작고 큰 여러 가지 목 표가 있어 교회의 목적을 이루게 되는 것이다. 교회의 목적이란 목표를 통하여 수행되는 것이다.제 4장 교회행정 기구와 조직● 교회의 행정 기구의 종류와 기능을 대해 논하시오1. 당회 / 개교회 또는 지교회를 다스리는 치리회로서 교회회의를 뜻한다. 노회로부터 파송된 목사는 지교회를 다스릴 당회를 조직하는데 우리말에 "당회"의 '당'은 모이는 집을 뜻하지만 영어의 session은 좌석을 취하는 행위를 가리킨다. 헌법에 당회 조직은 당회장, 당회원, 그리고 당회원을 선출할 세례 교인 25인 이상을 요한다.2. 제직회 / 공동의회와 제직회는 반드시 회의록을 작성하고 당회에서 채택하며 목사가 결재한 다. 제직회는 원래 빈핍한 자들을 구제하기 위하여 집사들의제직회는 교회의 제 직분자들로 구성하기 때문에 호칭되는 표현으로서 당회 원과 집사, 권사, 당회의 결의를 거친 전도사로 구성한다. 제직회는 공동의회에서 결정한 예산 집행, 재정에 관한 수지 예산 및 결산, 구제비, 수입 및 지출, 특별헌 금, 기타 중요한 사항을 의결하여 시행한다.3. 공동의회 / 공동의회에서는 예산과 결산, 직원선거, 목사청빙, 기타 당회가 부의한 중요한 안건이나 상회(노회, 총회)가 지시하는 사항에 대하여 의결한다. 교인들에게도 주권이 있음을 인정하고 교인들의 결정이 아래에서 위로 올라가도록 하는 상향 적 조직원리를 택하고 있어 장로교회의 교회행정이 기본적으로 민주적임을 입 증하고 있는 제도이다.제 5장 교회(주일)학교 운영● 교회학교의 역사와 부서별 운영방안에 대해 논하시오교회학교는, 영국 글로세스터에 살던 로버트 라이케스는 인쇄업을 경영하는 사업가인데, 그는 가난하고 버림받은 아동들에게 깊은 인상을 받고 이들을 위하여 무엇인가 도와주기로 결심하 고 1780년 어느 일요일에 인쇄업의 일을 끝내고 종교교육에 관한 자료를 모으고 유급교사 4 명을 모아서 교육에 관하여 여러 시간 공부하여 계획을 세웠다. 그 후 1785년에 교회학교가 출발했고 1790년에는 주일학교연합회가 창설되고, 1872년에는 만국통일공과가 채택되었다.* 영아부(감각운동기) : 이때에는 외부 세계와 접촉으로 감각운동지능이 발달되고 선천적인 반 사활동으로부터 순응적, 의도적 반사활동을 거쳐 초보적인 개념적 사고가 시작되는데 시야의 대상에 대한 대상 영속성 개념이 생긴다.* 유년부(전조작기) : 이때에는 사물의 외관, 즉 보이는 지각 속성에 의해서만 판단할 뿐 내적 연관성, 규칙 또는 조작 이해를 못한다. 타인 관점을 자신의 관점에 얽매여 자아 중심적 사 고를 갖게 된다.* 초등부(구체적 조작기)* 중. 고등부 : 중. 고등부는 사춘기를 겪게 되는 어려운 시기이며 공부에 얽매여 갈등을 겪는 다. 자기 특성이나 참 모습을 지각하게 되고 자신의 처지, 능력, 소임을 깨달아 자아정체역할이 혼미해 질 수 있다.* 청년, 대학부 : 이 시기에는 주체성 확립과 성 발달이 완전하여 이성과의 친근성을 가지고 사랑하며 신임하고 살 수 있게 된다. 자신이 없고 성적 결함이 있으면 격리감을 느끼고 자기 에게만 몰두한다.* 장년부 : 이 시기에는 자녀를 낳고 지도하는 데 몰두하게 되는데 이것이 안 되면 강박적인 친근성이나 반발, 침체감과 흥미 상실이 나타나는데 이때는 생산성이 발달하게 되므로 교회 의 직분들을 신앙 정도에 따라 맡기게 된다.* 노인대학: 이 시기는 자기완성의 시기로서 잘못하면 자기혐오가 생기기 쉬운 때이므로 교사 는 언행을 조심해야 한다.제 6장 교회재정 관리● 교회재정의 개념과 성격에 대해 논하시오교회재정이란 “교회가 교회활동의 운영을 위하여 소요되는 경비를 조달 관리 사용하는 경제활 동”이라고 정의될 수 있다. 압축해서 표현하면 “교회의 경제활동”을 말한다.또 다른 표현을 한다면 교회재정은 “교회의 목적과 사명을 수행하는 데 필요한 재정의 조달, 배 정, 지불 및 회계 등의 전반적인 경제적 활력”이라고도 할 수 있다.교회재정의 성격을 화이트 교수는 “행정이란 조직이 그 목적을 당성하기 위하여 사람과 물자를 관리하는 활동”이라고 정의함으로써 재무행정의 기능의 중요성을 강조하였다. 교회조직을 운영 하고 행정 목표를 추구함에 있어서 재정관리는 중추적 역할을 한다.교회의 재정의 특색이 헌금이 중심이 되어 있는 만큼 이 헌금을 어떻게 확보하며 어떻게 쓸 것 인가에 대해서 관리자나 책임자는 매우 중요한 책임을 가지고 있는 것이다. 일반 예산과는 전혀 다른 성격을 가지고 있는 물질이다. 일반 재정 관리도 그렇지만 교회의 헌금이라고 하는 재정은 하나님께 봉헌된 물질이다.제 7장 교회행정과 목회자의 심방● 심방의 개념과 중요성을 논하시오심방은 교회라는 신앙공동체의 상호간과 목회자와 교인 간의 친교성(우정)을 육성시킴으로써 교회 참여를 증가시키고 복음 전도의 기회를 제공해 줄 뿐 아니라 목회자가 신자의 가정을 방 문할 때 성도와의 협동의 다리가 놓이게 직임을 맡은 자가 교우를 찾아가 위로와 권면, 친교 등을 통하여 신앙 의 성장을 돕는 일이다. 심방은 하나님의 백성을 돌보는 하나의 방법이다.심방의 필요성과 중요성(1) 심방의 필요성 / 심방의 필요성은 교인들의 사정에 따라 목회자는 중보의 기도를 할 수 있 는 좋은 기회를 갖게 되며, 목회자에게는 교회에서 설교가 교인들의 가정에서 실제로 실천 되고 있는가를 점검하는 기회도 되고 교인들의 좋은 신앙체험을 통해 설교 자료를 수집하 는 기회도 되며 어려운 교인들을 위한 기도의 제목을 얻을 수 있고, 불신자 전도 기회와 교인간의 유대관계도 강화될 수 있을 것이다.(2) 심방의 중요성* 교인들이 영적 목마름이 사슴이 시냇물을 찾듯이 심령적 시냇물을 찾기 때문이다.* 고달픈 현대 생활에서 작은 상처는 믿음 약화의 원인이 되기에 삼방상담으로 새 소망을 줄 수 있다.* 목회자가 양들의 가정환경을 정확히 파악하는 효과를 거둔다.제 8장 교회행정 규정과 교회법을 알아야 할 이유● 교회행정법규의 근원 와 교회법을 알아야하는 이유에 대해 논하시오교회의 행정원리나 행정력이나 행정법은 전부가 교회 설립자이신 그리스도로부터 나오고 행정 가이신 주님으로부터 나오는 것이다. 그것은 바로 예수그리스도가 행정력의 원천이시고 그리스 도가 교회의 소명 받은 직분 자를 세우시고 그 세운 자를 통해서 직분 자를 선택하게 하여 그 들로 교회를 다스리고 관리하게 하실 뿐 아니라 주님은 교회의 창설자로서 교회의 머리가 되시 고 친히 행정가가 되시기 때문이다.교회법을 알아야 할 이유1) 에덴에서의 하나님의 법(1) 생육과 번성의 법 (2) 사람에 대한 금과와 삶의 법(3) 하나님의 영광과 자기 생존을 위해서 알아야 할 법2) 노아 방주 교회의 하나님의 법(1) 방주 제작에 대한 하나님의 법 (2) 하나님의 법(계시)대로 지은 방주3) 광야 교회의 하나님의 법(1) 성막 제작과 거기에 나타난 하나님의 법 (2) 법을 어긴 자들의 엄벌(죽임)(3) 자의적인 선행이 아닌 하나님이 제정하신 법을 지켜야 한다4) 강조
[웨스트민스터 신앙고백서]과 목 : 교회와 신앙고백학 번 : 20072019 (야)이 름 : 김 윤 택발제일 : 2007. 5. 11Ⅰ. 서론역사적으로 기독교는 그 역사와 시대적 상황 속에서 안으로부터 변질된 교회의 병패와 이단, 그리고 밖으로부터 오는 잘못된 사조에 대항해서 교회를 방어하고, 진리를 사수하고, 성경적 기독교를 수립하기 위해 신조와 신앙고백서를 만들었다. 교회는 하나님께서 제정하신 공동체이며 동시에 삼위일체 하나님을 믿고 고백하는 신자들의 모임이다. 그리스도인들은 개개인의 신앙고백이 필요하다. )신앙고백서는 시대마다 그리스도의 교회가 잘못된 가르침에 반하여 성경의 진리를 변호하고 그리스도인들에게 그리스도교 교회의 신앙을 가르치며, 교회가 당면하는 문제들이나 신자들이 생활하는데서 부딪치는 문제들을 해결하며 지도해야 할 필요성에서 작성된 것이다. 그러나 이 고백은 객관적인 고백이 되어야 한다. 역사적 신조의 고백은 그 시대의 고백을 복사하는 것이 아니라 그 시대의 선진들의 신앙고백서를 통해 오늘의 우리도 성경적 신앙고백을 하며, 성경적 기독교를 세우며 파도처럼 밀려오는 불신앙적 사조와 이단을 방어하고 진리를 사수하고 교회의 의식적 질서를 일치하자는 데 그 목적이 있다.Ⅱ. 본론1. 웨스트민스터 신앙고백서의 작성동기)웨스트민스터 신앙고백서(The Westminster Confession)란 영국 런던 웨스트민스터 대 회장에서 만들었기 때문에 붙여진 이름이다. 웨스트민스터 신앙고백서가 작성될 당시 영 국은 영국 , 스코틀랜드 , 아일랜드로 분할되어 있었다 . 세 왕국은 교리 , 예배 , 권정에 대해 다른 견해를 가지고 있었다. 헨리 8세 이후 영국은 왕조에 따라 종교의 방향이 좌우 되었고 종교적 혼란시대가 되었다. 찰스 1세는 교회를 핍박하고 영국교회에 출석치 않는 자에게 벌금을 부과하였다. 그는 국회를 탄압하고 17년 간 국회를 소집하지 않았다. 1637 년에 스코틀랜드 교회에 영국교회의 기도서 사용을 강요했지만 거세게 반발하였다. 영국이 전쟁에서 승리하자 전쟁 보상을 요구하였다. 청교도가 대부분이었던 의회는 의회 소집을 다섯 번이나 반대한 왕의 뜻을 무시하고 1640년 11월에 국회를 소집하였는데 이 국회를 장기 국회라고 하였으며 장로교 정치를 주장하는 햄프던과 펌을 지도자로 선 임하 였다 . 이들은 자체 명령으로 런던 웨스트민스터 교회에서 회의를 소집하여 먼저 성공회 39 개 선조의 개정에 들어갔으나 개정 작업에 부족함을 느끼고 새로운 신앙고백서를 작 성 하기로 하였다 . 그래서 하나님의 말씀을 기초로 하여 교리 , 예배 , 의식 , 정치 , 권 정을 할 수 있는 완전한 개혁을 통해 모든 교회가 일치되기 위해 의회는 칼빈주의자 와 알미니우스 주의자들과 날카로운 대립을 극복하고 칼빈주의 체계를 성숙한 학문적 형식으 로 웨스트민스터 신앙고백서를 만들게 되었다 .2. 웨스트민스터 신앙고백서 작성의 사상적 배경)웨스트민스터 신앙고백서는 알미니우스 주의와 대립을 거친 이후 칼빈주의 체제를 성숙 한 학문적 형식으로 구성하고 있다. 제정 시기는 고교회의 감독제도가 시행되던 때의 스 코틀랜드와 영국 청교도들에 의해서 이루어진 것이다. 웨스트민스터 신앙고백서가 만들어 지기전 스코틀랜드는 낙스의 신앙고백(1560)과 )에번디 신앙고백(1616)이 있었다. 웨스 트 민스터 신앙고백서를 제정한 사람들은 대륙의 신학에 매우 친숙해 있었다. 그 당시 라 틴어가 신학적 언어로 통용되고 있었다. 그러나 웨스트민스터 신앙고백서는 대륙의 신학 을 모델로 하지 않고 스코틀랜드 대표의 영향을 받았으나 스코틀랜드 신앙고백서 에서도 모델을 취하지 않았다. 웨스트민스터 신앙고백서는 영국교회의 39개조를 모텔로 취하였 다. 그리고 아일랜드 신조(1615)의 영향을 받았으며 철저한 칼빈주의 사상에 영향을 받은 것이다. 특별히 웨스트민스터 신앙고백서의 근원적 저항 사상은 로마의 교황주의, 신부 주의, 공적주의와 알미니우스 주의를 배격하였다.3. 웨스트민스터 신앙고백서의 교리적 특징웨스트민스터 신앙고백서는 고백서의 꽃이라고 할 수 있다. 본 고백서는 순수한 칼빈주의 를 표방함에 있어서 제 신조 중 가장 정확하고 균형 있는 조화를 이루고 있다. 웨스트신 앙고백서는 가장 성경적인 신앙고백서이며 칼빈주의적 개혁파 논리 체계로서 모든 조항에 있어서 성경적 구분이 분명하다.)1)성경론 - 성경으로 돌아가자는 것이 종교개혁의 원리이다. 로마 카톨릭의 교황주의에 서 오직 성경주의로 돌아선 것이다 .개혁파 신앙에서도 강조하는 오직 성경을 정확 무 오한 하나님의 말씀으로 철저하게 믿는 신앙을 이어받아 웨스트민스터 신앙고백서에서 도 개혁파 신조의 정신을 이어 성경을 모든 것에 전제로 말하고 있다.2)신론 - 바른 선관을 가져야 바른 신을 섬길 수 있고, 바른 신관을 가져야 바른 신앙생 활을 할 수 있다. 신론은 제2장에서 제5장까지로 특징은 삼위일체 하나님과 신적 작 성, 예정, 섭리를 말하고 있다. 웨스트민스터 신앙고백서 33장의 주제 모두가 어느 한 위에 편중되지 않고 삼위일체적인 균형을 가지고 전체에 골고루 표현되어 있는 것이 특징 이다. 특히 각 조항마다 삼위체 하나님의 사역을 어거스틴과 칼빈의 전통에 따라 서 통일적 경륜의 형태로 제시하고 있다. 특히 “제2장 삼위일체에 관하여”는 니케야 신조에 대한 해설이라고 할 수 있다. 웨스트민스터 신앙고백서는 칼빈주의적 예정을 분명하게 진술하고 생명으로 선택된 사람들과 선택되지 않는 사람 모두에 대해 말하고 있다.3)인간론 - 제6장에서 7장까지 인간론은 새로운 언약론의 형식으로 나타내고 있다. 인 간이 책임 있는 자유행위라는 점에서 출발함으로써 인간은 절대적인 신적작전의 집행 도구로 보지 않았다. 죄를 행위언약의 위반으로 보고 원죄에 대해서 아담의 죄가 그 후손에게 전가된다는 교리적 사실들을 지혜롭게 신앙을 고백하고 있다. 하나님과 인간 과 맺으신 언약은 완전한 인격적 순종을 조건으로 아담과 그의 후손들과 맺으신 행위 언약과 그리스도 안에서 그를 믿는 믿음을 조건으로 신자들에게 값없이 구원의 은혜를 베풀어 주시기로 한 은혜로 구분한다.4)기독론 - 기독론은 8장으로 칼케돈 신조 (451)의 해설이라 할 수 있다. 그리스도의 중보, 예수 그리스도의 수난, 이성일인격, 그리스도의 직무, 그리스도의 대속의 범위에 대하여 명확하게 규명하며 오직 선택된 자를 제외하고는 어느 누구도 그리스도에 의해 대속되고 효과적으로 소명되며 칭의되어지고 양자, 성화될 수 없고 구원받을 자가 없 다는 것을 규정하고 있다.5)구원론 - 구원론은 성령론이라 할 수 있다. 제9장에서 18장까지로 신자의 자유와 구 원의 질서(서정)의 독특성을 가지고 있다. 선자의 자유는 하나님 앞에서 의롭다고 인 정 받은 자로서 율법아래 있지 않는 해방된 자유요, 율법의 저주에서의 자유, 믿음의 확신으로 행할 수 있는 자유다, 구원의 질서의 특정은 하나님의 절대적 은혜 행위로 서 이루어지는 것이지 사람의 공적이나 협력에 의하여 이루지는 것이 아니라 고백하고 있다. 구원의 출발점은 그리스도의 구속의 행위를 규정하며, 예수그리스도의의를 우리 에게 전가시킴으로 구원에 이르게 되는데 구원은 오직 예정 받은 자만이 가능하다는 것이다.6)교회론 - 교회론은 제19장에서 31장까지로 개혁파 교회가 주장해온 보이는 교회와 보 이지 않는 교회로 규정하고 교회의 유일한 머리는 예수 그리스도라 고백하고 있다. 예 배와 정치 부분에서 개혁파 교회의 특징을 잘 나타내 주고 있다. 칼빈은 종교개혁의 중요한 관점은 예배와 구원, 성례와 교회 정치라 했다. 제21장 예배와 안식일에 관한 내용은 청교도 주일관이 신앙고백서에 삽입된 것은 중요한 것이며 제4계명을 엄격하 게 적용하였다. 성려에 있어 로마 카톨릭의 잘못된 성례를 부정 하고 예수그리스도께 서 제정한 세례와 성찬만을 성례로 규정하였다.7)종말론 - 제32장에서 33장으로 사람의 최후와 상태와 부활과 최후의 심판을 규정하고 천년왕국에 대한 규정을 생략하고 있다.4. 웨스트민스터 신앙고백서의 신학적 구조웨스트민스터 회의는 신앙고백서와 함께 대요리문답서와 소요리문답서를 제정하였다. 대요리문답은 목회자들이 강단에서 공적인 해설을 하기 위한 것이고, 소요리문답은 대요리문답을 더욱 명확하고 간결하게 요약한 것으로 아이들의 교육을 위해 제정한 것이다. 대요리문답과 소요리문답은 질문에 대한 답변형식으로 구성되어 있으며, 신앙고백서와 마찬가지로 성경구절을 관주로 달고 있다. 반면 교회 정치와 권징에 관한 문제는 생략하고 있다 . (뒷면 표 1 참조)5. 웨스트민스터 신앙고백서의 채택 의미웨스트민스터신앙고백서는 개혁파 교회의 역사적 정통신학의 노선을 규명한 것이다. 교회 가 신앙고백서를 채택한다는 것은 중요한 의미를 가진다. 이는 그 공동체를 특정 지을 수 있는 원리가 되기 때문이다. 교회가 신앙고백서를 받아드린다는 것은 성경 속에 포함되어 있는 진리의 진술서로서의 권위를 인정하는 것이지 성경적 근거를 떠난 문서 자체의 권위 를 인정하는 것이 아니다. 어떤 특정한 교리가 이 신앙고백 속에 신중하게 표현된 것을 받아 드린다고 한다면 그것은 그 교리가 바로 계시된 성경진리라고 믿는 신앙을 반영해 주는 것이다. 교회사를 통해 실제로 나타난 이단자들의 대부분이 사도신조를 지지하였지 만 신앙고백으로 받아들여지지는 않았다. 신앙고백서를 신조로 받아드린다는 것은 신조 안에 필수적이며 본질적인 문제에 자신이 매어 있음을 알아야한다.