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교의학개론 기말고사 기출문제 종말론에 대하여 서술

교의학개론의 관점에서의 종말론에 대허여.종말론은 먼저 개인적인 실존과 연관된다. 우리는 모두 삶과 죽음이라는 과정을 거치기 때문이며, 죽음을 통해 인간의 본래의 의미에 대해 생각할 수 있게 된다. 종말론적 관점에서 죽음이란 단순히 인간의 생물학적 죽음이 아니라 역사적이고 인격적인 죽음을 말한다.인간의 죽음에 대해 많은 견해가 있는데 죽음을 거쳐 부활에 이르기까지 중간상태를 경험한다는 견해가 있다. 중간상태란 육체는 없지만 지속해서 인격적이며 의식적인 실존을 경험한다. 인간의 죽음 이후 아직은 부활하지 않은 시간을 의미한다. 의인의 죽음은 악한 것이 아니라 복된 상태라고 말할 수 있다. 하나님의 사랑 안에서 존재가 붙들려있고 하나님의 사랑 안에서 안전하게 유지해주시는 것이다.종말론적 관점에서 부활은 인간 삶의 진정한 의미를 준다, 우리에게 소망을 주며 궁극적으로 죽음을 극복할 수 있는 존재로 다가온다. 우리는 궁극적으로 그리스도의 부활에 참여하여 죽음과 인간의 무의미성을 뛰어넘어야 한다. 그리스도인의 희망은 부활의 약속에 있다.종말의 역사는 우리가 공동체적인 시간의 운명이 어떻게 될 것인가에 대한 이야기이다. 종말은 개인적으로는 실존의 완성이며 우리의 역사가 끝나고 예수그리스도가 오실 재림에 대한 것이다. 천년왕국은 천국과는 달리 현실적으로 역사적 시간 안에서 지상에서 일어나는 일이다. 요한계시록에서 언급하는 천년왕국에 대해서는 세 가지 입장이 존재한다. 전천년설 인간은 악해져 가기 때문에 예수님께서 재림하셔야만 천년 왕국이 도래한다고 주장한다. 비관주의적 세계관이 담겨있다. 후천년설은 교회가 선교를 잘하고 사람들이 하나님의 뜻에 맞게 살게 되고, 각자가 성화를 이루며 살아가다가 어느 순간부터 천년왕국이 돌입해서 천년 왕국 후에 예수님의 재림이 있으며 천년왕국 후에 종말이 온다고 주장한다. 이는 낙관주의적 성격을 보인다. 무천년설은 교회 자체가 천년왕국의 모습으로서 천 년이란 교회가 지금 경험하고 있는 승리를 가리킨다고 말한다. 현실주의적 태도라고 말할 수 있다. 우리는 종말의 시간표가 어떻든 우리의 궁극적 소망은 천년왕국이 아니라 하나님이 약속하신 새 하늘과 새 땅에서의 하나님 나라이다.성경은 늘 우리에게 그리스도가 오실 때 우리에게 이루어질 심판들에 관해 이야기한다. 현세적인 심판과 더불어 종말론적인 심판이 이루어질 것이다. 종말론적인 차원에서의 심판은 우주와 인류에 대한 심판이다. 하나님은 자신의 의로움을 입증하시고 예수와 제자들의 정당성을 입증하시기 위해 심판하신다. 심판 이후의 일에 대해서 하나님은 결국 모든 사람을 하나님의 영원한 공동체 속으로 들일 것이라고 믿는 ‘만인구원론’과, 하나님의 영원한 공동체를 누리지 못한 자들은 존재를 없애버리실 것이라는 ‘조건적 불멸론’의 주장 등이 있다.지옥은 하나님과의 공동체를 형성하는 것에 대한 실패에 대한 경험이고 그 결과는 하나님과 이웃과 모든 피조물과의 관계로부터의 고립이다. 그 안에서 소외와 외로움과 고통을 경험한다. 지옥에 가는 것을 둘째 사망이라고 말하는 것은 하나님과의 공동체를 이루는 것에 대한 가능한 것이 없다. 지옥은 불의한 자들이 하나님의 사랑을 진노의 방법을 통해 경험하는 것이다. 심판의 목적은 하나님과의 교제를 준비시키기 위함이다.미래의 어느 날 하나님은 인간 상호간에도, 피조물과도 완전한 교제를 형성하시고 완전한 공동체를 이루실 것이다. 그때에는 아무런 제한과 한계가 없이 온전한 하나님과의 사귐이 이루어진다. 하나님의 우주적 계획으로서 영화, 곧 새 창조를 이루시는 것이다. 첫 창조의 복귀가 아니라 그것을 포괄하면서 넘어서는 것을 말한다.종말론은 마지막 일들에 관한 것이며 미래에 관한 이야기이지만 오늘날 우리에게 현재에 시간에 대한 통찰을 부여한다. 현재의 시대는 중간시대이다. 우리에게 완성은 미래이지만 이미 하나님의 통치는 인간 역사 속에서 침투된 이 시대에도 계속된다. 하나님은 우리를 복음 전도, 거룩함, 견고한 믿음으로서 부르신다. 종말론적인 삶을 살아갈 때는 소망 가운데 적극적인 기다림과 적극적인 참여가 요구된다. 또한 현실적인 삶을 살아야 한다. 종말에 대한 우리의 태도도 중요하지만 궁극적으로 종말은 우리의 노력이 아니라 하나님에 의해서 임하게 된다.

인문/어학| 2022.03.26| 2페이지| 2,500원| 조회(126)

교의학, 서울신학대학교, 교의학개론, 서울신대. 신학

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교의학개론 중간고사 '인간론에 대하여' - 답안

교의학?개론: '인간론'에 대해서 설명하고, 그 인간이 '교의학의 전체적 맥락'에서 가지는 의의를 밝히라 .인간론은 하나님의 피조물로서의 인간에 대해 말한다. 인간은 하나님의 선한 창조물이고, 죄에 빠짐으로써 훼손되었으나, 하나님의 구속 활동의 대상이다.기독교 신학적인 관점에서 인간은 첫째로 하나님의 형상으로 지어진 피조물이다. 인간의 존엄성과 가치를 가진다. 이것은 ‘인간이 어떤 존재이어야만 하는가’에 대한 물음에 답이 된다, 인간은 참으로 고귀하고 선하고 좋은 존재이다. 인간이 존엄한 이유는 ‘이성적인 존재’ 이상으로 ‘하나님의 형상으로?지음 받았기?때문’이다. 하나님의 형상이라는 말에는 특별한 지위, 미래의 목적, 공동체 안에서의 영광스러운 사귐이라는 뜻이 포함된다. 둘째로 인간은 선한 존재임과 동시에 죄인이다. 인간은 죄를 지은 존재이다. 오늘날 우리의 현실은 어둡다. 어떤 사람도 죄인이 아닌 사람이 없다.?그러므로?모든 사람은 고귀한 존재임과 동시에 악한 존재이라는 것을?인식해야 한다.인간은 관계적 존재이다. 이런 관계적 특성에는 의존성, 유연성,?자기 초월성, 자기 성찰성, 초월성,?세계 개방성이?있다. 인간은 자기완성을 추구하고 미래를 추구한다. 인간은 적응성, 자기 초월성으로 세상이 주는 어떤 정체성도 가질 수 없다. 인간은 자신의 환경을 새로운 방식으로 계속 경험할?가능성을?누린다. 인간은 세상에서 안식하기보단 끊임없이 알 수 없는 무엇을 향해 움직인다. 하지만 인간 스스로 완전한 자기완성을 할 수 없다. 새로운 것, 지금보다 더 나은 것을?추구하지만, 결코?자신을 위한 ‘본향’을 창조하진 못하기 때문이다. 이러한 인간의 특성을 ‘세계 개방성’이라 칭한다. 인간은 ‘세상을 향해 개방’되어?있으므로?‘무한히 의존적’이다. 인간은 자신의 정체성을 세상 속에서 발견하지 못하기 때문에 인간의 정체성은 세상 너머에 있다고 본다.?결국 ‘세계?개방성’을 통해 인간은 피조물임을 밝힌다. 인간은 오직 창조주 하나님 안에서 기원을?가지며, 인간의 실존과 본질을?발견할 수 있다.또한, 인간은?천사나 마귀와 같은 다른 영적 실재들과 관계를 맺는다. 영적인 존재들도 역시 하나님의 피조물이다. 천사들은 의지와 이성을 가지고 있고, 도덕적 존재들이다. 이들의 기본 존재 목적은 하나님을 섬기는 것이며, 하나님을 찬양하거나 하나님을 대신하여 인간의 일들에 개입하는?임무를 수행한다. 그 밖의 영적인 존재들은 하나님의 목적에 따라 행하지?않기로 한?자들로서 귀신들이고, 그 우두머리는 사탄이다. 이들은 인간 실존의 구조들과 연관되어 작용한다. 실존의 구조들은 종교, 도덕, 정치, 예술 등 여러?차원에?작용한다. 실존의 구조들은 인간의 삶을 규제한다. 하나님께서는 실존의 구조들을 창조세계에 질서를 부여하시는 수단으로 사용하신다. 천사들은 실존의 구조들을 통해 인간 공동체를 조성시키고, 마귀는 인간을 속박하는 도구로 사용한다.인간은 죄를 지었다. 죄의 근본적인 결과는 공동체의 상실이다. 하나님의 형상으로 지어진 존재이기 때문에 누구나 존엄한 존재이지만 동시에 인간에게는 어둠, 슬픔, 악, 죄가 있다. 최초의 인간인 아담이 죄를?지음으로써?부패한 인간성을 물려받았다. 죄는 하나님의 형상을?반영하는 데 실패한?것이고 공동체가 되는 것에 실패한 것이다. 원래 도달하고자 했던 하나님의 목적과 의도의 방향을 따르는 것에 미치지 못하거나 그 방향에 따르지 않는 모든 것들을 죄라고 한다, 죄는 하나님으로부터의 소외를 낳는다. 우리의 무한한 의존성에도 불구하고 죄는 인간을 하나님의 원수들로?살아가게 한다. 또 인간은 죄로 인하여 하나님 앞에서 정죄 상태로 있게 된다. 그리고 죄의 결과로 우리는?노예 상태에?빠져 자유가 사라지게 되었다. 우리가 스스로 자유롭다고 생각할지라도, 우리는 죄의 권세에 대하여 종노릇하는 것이다. 또 죄는 부패라는 결과를 가져온다. 우리는 아무런 도움 없이 하나님에 관한 지식에 도달할 수 없다. 부패는 곧 인간의 무능력을 의미하는데, 이에 대해 종교개혁자들은 `전적 타락`이라는 말로 표현했다. 이러한 죄는 복음을 통해서만 깨달을 수 있다.

인문/어학| 2022.03.26| 2페이지| 2,500원| 조회(120)

기독교, 중간고사, 교의학, 서울신학대학교, 교의학개론

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독서보고서 '예수의 바람 성령의 바람' 을 읽고 독후감

최인식, 을 읽고1장: 사중복음 연구의 글로컬한 과제교통이 발달되어지면서 21세기 지구촌 시대에 이루워지는 모든 행위는 지역적이면서 범 지구적인 특징을 가집니다. 소위 '글로컬'한 시대가 된 것입니다. 사중복음도 글로컬한 이슈가 되어진다. 사중 복음은 로컬한 것으로 사중 복음의 '펜티코스탈리즘' 즉 사중복음의 오순절 적 특성을 되찾음으로써 '글로벌 신학의 패러다임'으로 적용하는 것입니다. 사중복음은 신구약 성서에 뿌리를 둔 참으로 오래된 악기입니다. 서양의 오르간이나 피아노와 같이 잘 알려진 칼뱅신학이나 웨슬리 신학에 가려지어서 현대 신학에 묻혀 버리게 되어집니다. 그러나 사중복음이 교회와 선교 현장의 일선에서 주목받기 시작합니다. 사중 복음 자체가 1세기 오순절의 초대교회부터 21세기 포스트 모던 시대의 글로벌 기독교에 이르기 까지 하모니를 내는 힘을 가진 악기인데, 교회 공동체 내에서 리더쉽을 바르게 발휘하기 원하는 자는 교회의 전반적인 모습을 '신학적으로' 돌아 볼 수 있어야 합니다. 신학의 역활을 알기 위해서는 적어도 세가지 개념에 명확한 전 이해가 필요합니다. 바로 복음, 교회, 기독교라는 것입니다. 복음이 교회를 낳고, 교회가 기독교를 낳는 다는 것. 교회는 복음에 의해 태어났고 복음으로 성장하는 성장 공동체입니다. 교회의 신학적 과제 중 우선적인 일은 교리를 수립하는 것입니다. 교리란 교회의 신앙적 정체성을 위하여 교회가 성서를 통해서 믿는 바를 논리적으로 그리고 문화적으로 정리하여 내놓은 것입니다. 신학이 교회의 옷이라 했을 때 교리신학은 교회의 정장과 같은 옷입니다. 수많은 신학들은 특정한 시대와 장소, 사건들 가운데 처한 교회들이 자신을 보호하기 위해 또는 보다 적극적으로 상황에 대처해 나가기 위해 만들었던 옷들입니다. 교회가 신학의 옷을 입고 자신의 정체성을 나타낸 모습을 가리켜 '기독교'라 정의 할 수 있다고 했습니다. 1세기부터 시작된 서구의 교회들은 여러 모양으로 내부적으로 갈등과 분열을 거듭하면서 16세기 종교개혁을 분기점으로 다양신학은 결국 정체성의 옷입니다. 성결교단에 사중복음의 신학의 옷을 입을 제대로 입을 때 성결교다워지고, 성결교 성격에 맞게 부흥을 경험하게 될 것입니다. 사중복음은 충분히 세계 신학에 뒤쳐지지 않고 영향을 줄 수 있습니다. 성결교단은 이 정체성과 자부심을 회복해야 합니다.제 2장: 사중 복음 연구사 그리고 새로운 연구 방향신학은 본질 적으로 신 중심의 신앙적 사고와 신적 절대성을 거부하는 인간중심의 사고와 부딪히는 가운데 형성되는 영적 전쟁 한가운데서 형성됩니다. 사중복음 신학은 사중복음을 믿고 실천하는 자들이 삶과 목회 현실에서 드러내는 정신의 운동으로 나타냅니다. 사중복음이라는 말은 성서에 나오는 것도 아니고, 신앙인들의 일상생활에서 사용되고 있는 말도 아닙니다. 사중복음을 공동체의 정체성 형성에 가장 중요한 말로 여기는 데는 '성결교단'입니다. 성결교단에서 사중복음을 중시하지 않는다면 이 용어는 어느 누구에도 활용이 안 되는 죽은 언어가 됩니다. 사중복음에 대한 학문적인 연구는 역사 분야와 교의학 분야에서 주로 이루어졌고 사중복음이 실제적으로 목회 현장에 적용하고 있는 현황에 대한 연구가 실천적 신학 분야에 있어 왔습니다. 사중복음에 대한 신학적 연구는 2007년도에 하나의 커다란 분기점을 가지게 됩니다. 사중복음 연구 중 가장 체계적이고 방대한 시도의 결과물들이 나왔기 때문입니다. '성결교회 신학'이 명확히 밝히고 있는 것은, 역사적으로 사중복음의 교리적 전통이 개신교 복음주의 신학의 범주 가운데 칼뱅의 개혁주의 전통과 구별되는 웨슬리안 복음주의 전통에 뿌리를 두고 있습니다. 성결교회신학은 "개신교복음주의 웨슬리안 사중복음 신학"이라는 데까지 정의할 수 있었습니다. 사중복음은 19세기 미국 최대의 교단이었던 감리교회가 일반적으로 견지하고 있던 자유주의 신학에 대해 반대하는 신앙단체들의 입장을 보여주는 보편적인 신앙고백이었으며 성결교회를 태어나게 한 신학적 입장을 요약한 선언이라는 것입니다. 사중복음에 관련한 1차 문헌들과 이들에 대한 연구들을 통해서 확는 것이 바로 사중복음의 본질입니다. 균형을 잃어 너무 은사중심으로 빠지는 것은 사중복음의 본질이 아니다.3장: 사중복음 정신과 급진적 성결 운동의 역사우리는 사중 복음을 고찰하는 적어도 두가지 동기를 가지고 있습니다. 첫째는, 사중복음이 성결교회의 정체성을 규정하는 핵심교리이기 때문에 이 교리의 참 정신과 참의미를 알기 위함이요 두번째는 글로벌 신학의 패러다임의 가능성이 사중 복음에 있다는 정당한 이유를 제시하기 위함. 사중복음의 역사적 맥락을 바르게 잡으려면 19세기 말 미 감리교회부터 21세기 한국 성결교회에 이르기까지의 교회사에 대한 이해가 필요합니다. 오순절 성결운동 정통에 속한 교파중 한국 성결교회가 가장 적극적으로 사중 복음을 이야기하고 있는 것으로 보입니다. 18세기 존 웨슬리로 부터 발원하여 19세기 초까지 미감리교 내에서 유지되다가 중엽부터는 감리교를 넘어 미국과 유럽등지에서 초교파적으로 확산되었습니다. 그 흐름가운데 20세기 초에 카우만과 길보른을 통해 아시아에도 사중복음을 통한 성결운동이 점화되었습니다. 1907년 경성 무교동 한 복판에 복음전도관이 세워진 것도 사중 복음을 통해 오순절 성결운동을 일으키고자 함. 오늘날 성결교회를 태어나게 한 성결운도은 지금도 계속되고 있는 교회개혁 운동으로서 '사도적 성결교회"라는 성서적 이상을 향해서 진행 중이라고 보아야 합니다. '참복음'이라 불린 사중복음이 회자되던 19세기 미국교계에서 일어난 성결운동을 교회사적 차원에서 먼저 고찰해봐야 합니다. 18세기 웨슬리가 영국교회의 칼뱅주의 신학과 대결했던 중심교의는 기독자의 완전을 주장하는 '완전성화론'이었습니다. 이 신학사상은 신앙생활의 최고의 가치입니다.미 감리교회가 1784년 크리스마스 컨퍼런스를 시작점으로 본격적인 선교활동에 들어간후 한세기가 지날 때 복음이 전해 지지 않은 곳이면 가서 복음을 전하는 초대교회 정신이 있었습니다. 그들은 실제로 웨슬리의 자녀들이었고 초창기 감리교의 모든 컨퍼런스는 실제로 선교센터의 역할을 했고, 순회전도자는 모두 선 하나님의 주권적 역사하심을 따라 놀라운 기적과 같은 일들이 이루워지고 행해지게 되는 것입니다.4장: 사중복음의 정신적 유산과 신학 방법사중복음의 전통을 가진 한국 교단에는 대표적으로 기독교 대한 성결교회, 예수대한 성결교회, 기독교 대한 하나님의 성회, 대한 기독교 나사렛 성결회 등이 있고, 미국에는 하나님의 교회등의 오순절 계열의 10여개 교단, 성결계통의 하나님의 교회, 웨슬리안 교회 및 사가복음 교회 등이 있습니다. 오순절 계통의 고유한 신학적이며 실천적인 특성을 형성해 왔으나 전반적으로 볼 때 사중 복음이 기원했던 역사적 맥락에서 부터 신학적으로 깊이 있게 그 정신을 찾아내는데에 관심을 갖는 교단은 많지 않았습니다. 사중복음이란 씨앗은 고유한 정신을 유지하는 데에 많은 영양소를 필요로 하는데, 바로 그 영양소들이 무엇이며 그리고 그것을 어디서 어떻게 구해서 제공해야 할 것인지를 묻고 또한 찾아내어야 하는 것이 사중 복음 신학 방법론입니다. 첫째는 사중복음의 뼈대를 구성하고 있는 교리적 요소여, 둘째는 사중복음의 머리와 신경과 같은 영성적 요소요, 셋째는 사중복음의 얼굴과 같은 윤리적 요소요, 넷째는 사중복음의 손발과 같은 선교적 요소입니다. 이들은 사중 복음의 정체성을 형성하는 독립된 특성을 지니지만, 서로 간에 떼어 놓을 수 없는 유기적 연계성이 매우 강합니다.성서적 실존적 방법 - 래디컬 성결운동 그룹 의 지도자들이 등장한 것은 새로운 교리를 만들어 주창한 것도 아니고 새로운 종교를 형성하려고 종파를 형성하고자 했던 것도 아닙니다. 그들에게 유일한 관심은 성서와 핵심적인 가르침으로 사는 것이었습니다. 오직 한길로 돌아가고자 했고 그것은 오직 '성서'였습니다. 냅이 1990년에 '하나님의 성서학원'을 창립하고 성서로 돌아가라는 학원 모토를 설정한 것은 이들의 성결운동이 보여주는 래디컬리즘의 상징이라 할 수 있을 것입니다. 혁신적 태도는 사중 복음 신학 방법에 결정적으로 중요한 요소를 제공합니다. 사중복음은 종교에 대한 합리적 이론을 추구하는 과정이 .결국 성서로 돌아가고자 하는 운동은 역사적 신학의 주류 안에서 큰 영향을 미쳤고 그런 신학적 흐름 안에서 성서적 체험을 만들어 냈다.5장: 사중복음의 오순절 성령세례사중복음 신학적 의의를 깊이 있게 고찰하고 그것을 기초로하여 사중복음적 신학을 전개하고자 할때 가장 중요한 이슈가 바로 성령세례입니다. 성령세례는 신약성서 시대의 초대교회에서는 일반적인 신앙체험에 속했던 것이지만, 그 자체가 무엇인지에 대한 개념 정리가 성서에 나타나있지 않기 때문에 그에 대한 다양한 해석이 나올 수밖에 없는 형편입니다. 성령세례는 예수그리스도의 사역으로서 세례요한이 언급한 말, 즉 나는 너희로 회개하게 하기 위하여 물로 세례를 베풀거니와 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 베풀 것. 그러나 성령세례가 무엇이지에 대한 자세한 설명이 성서 자체에서는 발견되지 않기에 이용어의 개념은 목회 현장에서의 경험적 요소들과 결합됨으로써 매우 다양하게 이해되고 있습니다.성령세례론의 두 흐름 - 최근까지 성령세례에 대한 논의는 크게 웨슬리주의적 관점, 오순절 주의적 과점, 은사주의적 관점, 가톨릭 주의 적 관점, 개혁 주의적 관점 등 다섯 가지 방향에서 전개되어 왔습니다. 기존의 이론들을 좀더 큰 틀에서 경험 중심적 복음 주의 전통의 성령 세례론과 교리 중심적 개혁 주의 전통의 성령 세례론으로 구분하여 살펴볼 것입니다.경험주의적 복음주의 성령세례론 - 경험주의적 복음주의 전통의 성령세례론에서는 오순절 성령강림의 사건은 구속론의 차원에서 유일회적으로 끝난 사건이 아니라 지금 여기에도 일어나야 하고 또한 반복적으로 일어날 수 있는 경험 가능한 사건으로 강조됩니다. 첫 째, 성령세례는 중생 이후에 오는 두 번째 은총으로서 중생 시 임하는 성령의 역사와는 다릅니다. 둘 째, 성령 세례의 목적은 이미 구원 받은 자에게 더해지는 성화 또는 능력에 있기 때문에 구원과 직접 연관이 없다. 셋 째, 성령세례는 성령을 처음 받는 것을 의미하는 것이 아니기 때문에 필요한 경우 성령세례는 반복적으로 일어날 수 있습니다..

독후감/창작| 2022.03.26| 8페이지| 2,500원| 조회(189)

독후감, 독서보고서, 서울신대, 성결교회, 최인식

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한스큉 <그리스도교>를 읽고, 독서보고서

한스큉은 기독교가 ‘기독교다운 것’은 예수그리스도에 있다고 말한다. 역사상의 많은 교리들은 이 본질에 입각해서 생각해야한다고 말한다. 한 시대의 패러다임에는 본질이 녹아있지만 그시대의 특성 또한 함께 있다. 이 시대적 변용을 이해하고 본질과 역사의 관계속에서 흘러온 기독교역사를 종합적으로 이해할 수 있도록 한다.종교개혁의 개신교 복음 패러다임부분에서는 루터로 이야기를 열어간다. 11세기의 그레고리우스 개혁과 로마카톨릭 패러다임 대두 이후에 루터의 종교개혁만큼 엄청난 서방 그리스도교에 영향을 준 사건은 없었다. 개신교로 패러다임을 변혁을 이룩한 사람이다.마르틴루터는 16세기에 새시대의 개막을 선포했다. 중세 로마 카톨릭 패러다임을 버리고 종교개혁의 복음 패러다임의 전환을 이룩한 사람이다. 역사에 엄청난 영향을 끼친 인물들의 상은 역사의 흐름과 더불어 변화하고, 또 흔히는 시류에 영합하게 되는데, 바로 루터의 경우가 그러한 점이 매우 두드러지게 나타난다는 점이다.루터가 종교개혁을 이룩할 당시 상황은 새시대를 여는 변혁이 일어날 수 있도록 준비가 되었던 상황이다, 서방교회의 분열과 두 세명의 교황의 병립, 개혁공의회의 실패, 화페경제에 의한 현물 경제의 대체. 인쇄술의 발명과, 성서지식에 대한 광범위한 갈망 그리고 교황청의 전제군주제적인 중앙집권주의, 개혁에대한 고집스러운 거부,르네상스식 화려한 이데올로기, 부도덕성, 이탈리아 상업과 무역과의 연류, 베드로성당 신축을 위한 면죄부 판매 등은 새시대를 여는 변혁을 위한 준비였다. 이러한 복합적인 증후들은 심각한 사회의 총체적 위기를 뚜렷하게 드러냈으며 동시에 그 위기를 극복해낼 수 없는 전통적 신학,교회,사회의 무능력 또한 분명히 드러내게 되었다.루터의 근본 관심사가 단순히 면죄부 장서에 맞선 투쟁이라고 말하는 것은 피상적인 것이다. 루터의 종교개혁적 열정과 폭발력은 교회를 예수의 복음으로 돌아가고자 하는 동기에서 시작되었다. 그는 수백년 쌓이고 쌓인 온갖 전통과 권위에 맞서 싸웠다. 하나님과 인간사이에 수많은 성경들중개자들에 맞서 그리스도의 수위권을 주장했고 영혼의 구원을 얻기 위하여 은총과 신앙으로 돌아가기를 주장했다. 루터이 종교개혁 패러다임은 인간적인 교회 중심주의를 버리고 그리스도중심주의로 나아간 코페르니쿠스적인 전환이었다. 모든 개혁자들처럼 루터 또한 신학적 표준학문의 권위와 힘에 저항했다.칼뱅은 루터가 독일을 위해 시작한 종교개혁을 유럽에서 완성시켰다. 칼뱅은 구원에 대한 확신을 얻기 위해 타락한 그리스도교의 질서로부터 출발했고 그리스도인의 삶에 질서를 겨냥했다. 루터가 창조한 종교개혁 패러다임의 완성이었다. 칼뱅에 의하면 자본주의 정신의 심리적인 전제조건이 되었다고 했다. 칼뱅의 장로제적인 협의제적인 교회제도는 간접적으로 근대 민주주의에 영향을 미쳤다. 칼뱅의 예정론은 근대 자본주의의 발전에 간접적인 영향을 끼친 것이다.루터가 사망한 이후, 어느 누구도 루터파 안에서 루터의 위치를 차지하지 못했다. 그에 버금가는 권위있는 후계자도 등장하지 않았다. 개신교 전통 경건주의가 일어났고 영국과 미국에는 각성운동이 일어났다. 개혁된 카톨릭 교회가 일어났고 성서의 축자영감과 절대적 무오설을 주정하는 근본주의가 일어났다. 종교개혁 패러다임을 살펴보면서 유념해야할 것은 역사의 진행이 신학과 교회의 한 패러다임의 결정적 소멸을 강요할 수 없음이 분명하다는 것이다. 그러나 반대로 말하자면 그러한 패러다임 안에 경직화된 교회와 신학도 전진하는 시대를 붙잡아둘 수 없다고 할 수 있다. 교회,신학, 종교 그리고 사회 그 둘 사이에 상호소외가 발생하게 된다. 개신교 전통주의자체가 갈수록 꼼꼼하게 온갖것을 분별하고 억지로 종합하다보니 종교개혁 패러다임의 뿌리를 뒤흔들었고 순식간에 위기에 빠져들게 된 것이다.갈수록 경직화되고 노골화ㅗ디는 종교개혁 패러다임에 맞서 16-17세길 넘어가던 시기부터는 새로운 신심운동들이 유럽에서 일어났다. 경건주의라는 개념이 생기기 전의 경건주의였다. 독일에서는 필립 야콥 슈페너가 명료하게 경건주의의 강령적 저작을 세상에 내놓았다. 슈페너는 경건한 개인들을 더불어 자신의 개신교회를 위한 탁월한 포괄적 개혁 프로그램을 제시했다. 한편 미국에서는 전형적으로 개신교적 대각성 운동이 일어났다. 조나단에드워즈와 조지화이트필드가 앞장섰고 50년 뒤 두 번째 각성운동에서는 티모시드와이트와 찰스피니가 주도하여 강력히 부상하던 합리주의와 자유주의가 야기한 부정적인 결과들을 배척해나갔다. 이후 미국 그리스도교는 민중속에 깊이 뿌리 내리게 되었고 평신도들의 영향력이 증대되었다. 무수한 분파들이 극심하게 분열하게 되었다. 미국의 각성운동들은 복음의 정신을 되찾는 것에 근본적인 관심이 있었다. 신앙으로 말미암은 의인과 그리스도의 영 안에서 새로운 인간으로 다시 태어나야한다는 것이다. 무수히 분열된 미국의 그리스도교는 그 이후 일치운동으로 이어졌다. 이런 패러다임속에서 가장 중요한 것은 우리가 복음의 정신을 잃는다면 우리의 정체성에는 어떠한 의미도 없다는 것이다.이성과 진보에 정향된 근대 패러다임한스큉에 따르면 종교개혁 패러다임과 반종교적 패러다임의 위기는 근대라는 새로운 패러다임에로의 전환의 전제조건을 이룬다고 하였다.코페르니쿠스적인 지동설에 반대하고 비민주적이었던 종교개혁가들은 여러모로 중세적인 행동방식에 매여있었다. 1492년에 아메리카가 발견되었지만, 그리스도교에서 아직 패러다임 전화를 의미하지는 않았다. 17세기 중엽 스페인의 패권의 붕괴가 명백해지면서 유럽역사의 무게중심이 대서양국가로 이동하였다. 대서양 유럽 해안지역에는 새로운 대도시들이 발달했고 유럽의 국제법이 다른 대륙들에서도 통용되었다 근대의 유럽중심적 패러다임은 식민주의 패러다임이었으며 그리스도교에도 중대한 결과초래했다. 유럽의 패권을 차지하기위한 국가들간의 전쟁이 끊이지 않았고 철저히 세속적인 전쟁이었다.근대의 혁명은 정신의 혁명이었다. 근대의 첫 번째 위대한 힘은 학문이었다고 한다. 자연과학- 갈릴레이, 철학-데카르트,칸트 혁명이 일어났다. 이러한 새로운 패러다임의 자극은 내부가 아니라 외부로부터 시작되었다. 최고의 권위는 중세 로마 카톨릭 패러다임에서 교회나 교황혁적 패러다임에서는 하나님의 말씀이었지만 근대적 패러다임은 인간의 이성이었다. 엄밀한 의미에서 근대는 진리에 관한 모든 문제의 심판관이 된 인간의 이성에 대한 신앙과 더불어 시작되었다. 근대의 총체적 구조는 종교개혁이나 반종교개혁과는 반대로 신앙에 대한 이성의 우위, 신앙애 대한 철학의 우위, 은총에 대한 자연의 우위, 교회에 대한 세성의 우위에 있었다, 이성의 전능과 자연의 지배가 가능하다는 신앙은 근대 진보사상의 토대가 되었다. 종교개혁과 반 종교개혁, 종파 전쟁 이후 그리스도교는 피폐해졌다. 계몽주의는 교회의 권위를 철저히 배척했고 모든 권위에 의문을 제시했다. 합리성, 자유가 당시의 표어였고 인간은 자신과 자연의 주인이 되었다. 성서학은 종교개혁가들도 지켰던 금기를 깨뜨렸다. 성서마저도 비판적 역사적으로 분석되었다.그 결과로 기계적 마술적인 성서의 축자영감이라는 전통적인 관점이 폐기되었다.종교개혁으로부터 근대신학적인 패러다임으로 전환한 사람은 근대적인 인간이었던 슐라이허마흐였다. 그는 근대 철학과 역사적 비판과 근대 문화와 예술과 사변을 긍정하였다. 슐러이어마허는 종교가 새로운 의미를 지니고 관철되도록 만드는 것을 하나니께서 부여하신 자신의 예언자적 사명으로 인식했다. 종교라는 것은 어떻게 이해하느냐에 달려있다. 그는 근대적이면서도 종교적이었고 비판적이면서도 경건한 사람이었다. 그의 신학적 반성은 데카르트로부어 칸트에 이르는 노선에 충실하게 인간의 주체와 자기체험을 출발점으로 삼는다. 슐라이어허마허에게 근본적으로 중요했던 것은 종교의 고유하고 참된 대상은 유한한 존재 안에 드러나는 무한한 존재, 신적 생명과 행위였다. 그는 그리스교의 본질에 대한 물음에 조직적으로 대답하는데 결정적인 기여를 했다.과학과 철학, 문화와 신학에서만이 아니라 정치와 국가에서도 혁명이 일어났다. 프랑스는 근대 계몽주의 패러다임이 정치에서도 확실하게 관철되었다. 세계사의 전환점이된 프랑스혁명은 과거와의 총체적 단절을 이루며 정치문화-사회문화적 변혁을 가져왔다. 이런 사회적 환경의러다임의 변화는 교회에 깊은 영향을 미치게 되었다. 교회와 성직자 중심으로 이루어졌던 봉건사회와 성직자들의 문화 대신에 이제는 세속화된 민주적인 문화가 형성되었고 신앙고백과 성서,법, 질서와 관습을 골고루 갖춘 그리스도교적인 종파 대신에 국가적인 시민종교가 생겨났다. 카톨릭 민중신심은 크게 쇠퇴하고 대신 탈그리스도교 혁명이 일어났다. 결정적으로 전체 정치 상황이 크게 변화되었다. 정신적 종교적으로 중세 패러다임을 고수하고 종교개혁과 근대의 패러다임의 전환을 배척했던 프랑스아 여타 가톨릭 국가들 안에서는 서로 철저히 적대하는 두 문화가 생겨났다. 두 문화의 분열은 어디에나 깊은 영향을 미쳤다. 이후 프랑스에서 1905년 국가와 교회가 분리되는 결과를 가져왔다. 중세패러다임을 고집하던 반 민주주의적 로마 체제 사이의 대립은 19세기 20세기를 관통하며 2차 바티칸 공의회에 이를 때까지 끊임없이 대립했다. 2차 바티칸 공의회 이후 그리스도교는 자유, 평등, 형제애를 주창하는 원그리스도교적 바탕을 지니게 되었다. 또 교회를 조직하고 모든 문제를 가능한 많은 신자들이 역동적으로 참여하는 교회의 민주화를 가져오게 되었다.과학기술, 예술과 산업에서도 혁명이 일어났다. 다시 옛날로 돌아가고자하는 보수주의 시도가 일어났고 독일에서는 신경건주의와 신정통주의가 생겨났다. 또 새로운 이데올로기인 자유주의와 사회주의가 생겨났다. 19세기 자연과학과 의학, 역사과학, 인문과학들이 크게 발전하였다. 이는 탈교회화와 탈그리스도교화를 야기하게 되었다. 교회는 인식불능의 어려움을 겪었고 자선사업과 교회 건축을 학교건립과 결부시켜 예배당들을 건축하였다. 교회단체들은 곤경에 처한 사람들을 도외주고 소외된 집단들을 다시금 교회안으로 통합시키고자 했다. 또 그리스도교에 새로운 해석들이 나왔다. 교회 제도-신학-신심에서 다원주의가 생겨났다. 종교의 세속화, 개인주의화를 불러왓다. 종교의 개인주의화는 사람들에게 여러모로 경직된 종교적 제도들에 맞서 종교 영역에서도 자주적으로 선택을 할 수 있는 가능성을.

독후감/창작| 2022.03.26| 5페이지| 2,500원| 조회(235)

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성어거스틴의 고백록 독서보고서 서평 독후감 평가A좋아요

독서보고서성어거스틴의 고백록저 자 : 어거스틴도 서 명 : 성 어거스틴의 고백록출 판 사 : 대한기독교서회출판연도 : 1990년1. 어거스틴의 생애어거스틴은 354년에 북아프리카의 타가스테(Thagaste)에서 기독교인 어머니와 이교도인 아버지 사이에서 태어났습니다. 그의 어머니 모니카는 남편의 방탕을?인내로 참아내며 남편과 아들을 위해 기도했다. 그녀의 남편은 죽기 직전에 세례를 받았습니다. 모니카는 어거스틴의 재능을 일찍 발견했고 그가 출세하기를 원했습니다.?어거스틴은 11세에 웅변가가 되기 위해 라틴어를 배웠고, 17세에 대도시?카르타고에 가서?수사학 등을 공부하여, 당시로서는 최고의 교육을 받았습니다. 그러나 그는 청소년기에 신앙을 잃고 방탕의 도시?카르타고에서 죄의?달콤함에 깊이 빠지고맙니다. 그는?한 여인과 동거를 하면서?18세에 ‘아데오다투스’(Adeodatus)라는 아들을 낳았습니다. 19세에는 철학을 발견하면서 깊이 빠져있었던 연극의 쾌락에서 빠져나왔습니다. 그후 후에 그는 진리탐구를 위한 방황을 시작했습니다.어거스틴은 회심을 하고 신앙으로 돌아오기까지 누구보다도 더 깊은 윤리적, 지적 방황을 하였습니다.? 20대에는 마니교에 빠져벼렸습니다. 당시 모니카는 어거스틴이 마니교에 빠진 것을 알고 눈물로 기도했습니다. 교회의 주교는?모니카에게 “오직 그를 위해 기도하라.?그는 독서를 통해 스스로 잘못이 무엇인지 발견할 것입니다.”라고 충고했습니다. 어거스틴은 공부를 통해 마니교의 모순을 발견했습니다. 그는 어느 날 마니교의 최고?이론가, 파우스투스를 만났는데 자기의 고민거리를 명료하게 답변하지 못하는 것을 보고 마니교에 흥미를 잃었다. 어거스틴은 마니교를 빠져나와 로마로 와서 선생으로 성공하려고 하였습니다.?384년 어느 날, 모니카는 로마에 있는 어거스틴을 찾아와서 그를 밀라노의 유명한 설교자 암브로시우스 주교에게?데려갔습니다. 암브로시우스는 390년 데살로니가 주민을 학살한 데오도시우스 황제에게 부활절에서 성탄절까지 성사를 집행하지 않고 교회 밖“죄”를 고백하는 것 이상으로, 하나님께 “찬양”의 고백을 합니다. 이 책 제10권 이하에서 아우구스티누스는 그의?인간론,?시간관,?성경해석?방법론 등을 개진하기 때문에 그의?신학?사상과?철학?사상을 이해하는 데에도 매우 중요한 책입니다. 어거스틴이 고백록을 서술한 근본 목적에 대해서는 에서의 그의 서술, 그리고 '고백'이라는 말의 의미를 성서적 관계에서 검토하여 봄으로써 얻어질 것입니다. 어거스틴의 '고백'이란 인간의 죄에 대한 고백일 뿐만 아니라 신의 능력에 대한 고백이라는 의미이고, 범죄와 불의에 대한 고백은 신의 은총에 의존하기 위한 것이며 죄의 고백은 신의 영광에 대한 찬양이기도 하다는 것입니다. 그래서, '고백'은 본질적으로 두 개의 의미를 가지는데 하나는 죄에 대한 것이며 또 하나는 신에 대한 찬양으로 이해됩니다. 은 크게 두 부분으로 나누어집니다. 즉, 1-9권까지는 '죄에 대한 고백(Confessio Pecati)'이며 11-13권은 '믿음에 대한 고백(Confessio Fiedi)'으로 이루어지게 되는 것입니다.어거스틴은 또한 을 통하여 사람들의 마음을 움직여 그들의 마음과 사랑을 신에게 돌리는 도구로 삼고자 하였습니다. 그래서, 어거스틴 자신의 참회에 대한 것만 고백한 것이 아니라 동시에 알리피우스, 빅토리누스 등 다른 사람들의 참회와 생활을 기록한 것도 이러한 의도에서 연유한 것으로 보여집니다. 그리고, 한발 더 나아가 어거스틴은 창세기를 쓴 모세나 시편을 쓴 다윗과 같은 소명감을 가지고 을 저술하였습니다. 즉, 기독교 이론은 체계화되지 않았고 회심의 과정에 대해서나, 죄의 문제, 죄인이 구원받는 과정 등에 대한 기준적 설명이 요구되는 당대의 신앙적 상황이 모세가 살았던 출애급의 시대처럼 구시대에서 신시대로 넘어가는 시대로 보고 자신의 체험이 신앙의 길잡이가 되었으면 하는 생각이 있었을 것입니다.그리고, 그는 '시편'에 대해 각별한 관심을 가지고 있었는데 시편에서 다윗이 서술한 하나님에 대한 감사와 찬양, 죄의 고백 등이 자신의 신앙적 도르타고에서의 생활(371-373)을 기록하였습니다. 그가 좌절했던 시기로, 악한 행동을 하는 원인은 재미있었기 때문이라는 심리적인 기술을 하고 있습니다. 사랑에 빠지고 연극에 빠지고 마니교에 빠졌던 어거스틴의 사춘기적 시절의 방탕했던 시간들을 담고 있습니다. 주목해야 할 것은 성서에 다시 돌아가려다 환멸을 느낀 점인데 이는 유아 시절의 세례연기와 더불어 어거스틴이 이때부터도 가톨릭 지향적 심성에 놓여 있었다고 하는 점입니다.제 4권 : 마니주의에 빠짐19세때부터 빠진 마니주의에 대한 이야기로 시작하여 기록하였습니다. 마니주의를 추종한 어거스틴은 이제 고향인 다가스테에서 수사학을 가르치게됩니다. 그때 그는 어떤 여자와 동거하게 되고 점성술에 관심을 갖게 됩니다. 그는 고향에서 친구를 잃고 인간생명의 무상함을 갖고 고향을 떠나기로 결심을 합니다. 그는 자기가 처음으로 쓴 책『아름다움과 알맞음』을 소개하며 낮은 층에 있는 것들을 사랑한 자신을 고백하며 아리스토텔레스의 『10 범주』와 다른 철학 책 등을 읽었다고 말하고 있습니다.제 5권 : 로마와 밀라노에서자신의 고백의 제물을 받아달라는 기도로 제 5권을 시작합니다. 어거스틴이 카르타고로 와서 수사학을 가르치는 중에 마니교의 주교인 파우스투스가 그곳에 오게되었는데, 그와 대화를 나눈 후에 마니교에 실망하여 그 종교를 떠나기로 결심하고 로마로 갔습니다. 로마에서는 열병을 앓으며 그의 지나온 생을 잠시 회고합니다. 어머니가 믿은 그 하나님을 믿고 그의 어머니가 어거스틴을 얼마나 영적으로 다시 출생시키기 위해 큰 산고를 치루었는지 말로 할 수 없는 회개를 드립니다. 그의 그곳에서 교수생활을 하다가 실망하고 로마를 떠나 밀라노의 수사학 교수로 임명을 받았습니다. 점점 자신도 모르게 하나님께 가까이 가고있었던 그의 지난 날을 고백합니다.제 6권 : 어거스틴의 고민기독교 신앙은 알았으나 세상적인 육신의 정욕 때문에 고민한 날들을 고백합니다. 밀라노에 찾아온 어머니 모니카는 아들이 교회에 다니게 된 것을 알게되고 기뻐합니다. 그 때 하나님을 지속작으로 만날 수 만나 기뻐할 수 있다는 사실을 발견합니다. 글고 그는 그리스도의 성육신을 언급하며 초반에는 예수님의 인성의 탁월성만 주장한 오류를 범하였습니다. 그의 육체가 말씀과 결합된 것이 아니라 인간의 혼과 정신에만 결합하는 것으로 이해하였습니다. 그러나 이후에 그리스도 안에 그저 인간과 같이 기뻐하셨고 슬퍼하셨으며 먹고 마시고 걸어디니고 주무신 예수님의 인성을 깨닫게 됩니다. 그리고 다시 한 번 플라톤주의와 기독교의 차이를 언급하며 그리스도의 겸손과 사랑이 적힌 성서, 그중에서도 사도바울의 책을 붙들었음을 이야기합니다.제 8권 : 어거스틴의 회심회심장이라고 불리는 제 8권은 무화과 나무 밑에 쓰러져 울며 자신의 죄를 통회하는 장면을 기록합니다. 그러던 중 들고 읽어라. 라는 아이의 목소리를 듣고 성경을 펼쳐 첫 눈에 들어온 로마서 13장 13-14절을 읽으며 깊은 마음의 회심을 체험합니다. 하나님 인식에 대한 지적 확실성에 도달한 어거스틴이 진정으로 원했던 것은 하나님 안에서 그의 마음이 더 견고하게 서는 것이었습니다 그러나 그는 물질적인 것, 세상적인 것을 쉽게 놓지 못하였기 때문에 그의 마음에 하나님과 세상 사이에 갈등이 자리하고 있었습니다. 그 때에 심플리키아누스를 찾아가게 됩니다. 심프리키아누스는 교회에 모인 많은 회중 앞에서 담대하게 일어나 그리스도에 대한 자신의 신앙을 고백 합니다. 그는 죄인들의 회심을 하나님께서 가장 기뻐하신다고 믿고 있었다. 그러던 중 고향친구인 폰티티아누스의 경건한 이야기를 들은 어거스틴은 큰 깨달음을 얻고 자신의 부정되고 헛된 생활들을 크게 뉘우칩니다. 폰티티아누가 떠난 후 어거스틴은 하나님의 계시를 받게 된다. 하나님의 계시는 어거스틴의 마음 속에 있던 모든 갈급함과 의심을 해결해 주고 그 후 어거스틴은 세례를 받기로 결심하기에 이르게 됩니다. 어거스틴의 내면의 갈등 상황은 그를 정원으로 들어가게 하였습니다. 그는 갈등의 원인을 의지의 왜곡과 혼돈에서 찾고 있습니다. 어거스틴은 이러한 자신의 이해가짧은 순간이었지만 모든 것을 초월한 하나님의 지혜를 접하는 경험을 하였습니다. 그 체험은 어거스틴에게 아주 강력한 것이었습니다. 그 이후 모니카는 열병으로 눕게 되었고 곧 세상을 뜹니다. 어머니의 죽음에 대한 슬픔은 홍수처럼 억제할 수 없이 흘러나왔습니다. 어거스틴은 슬픔위에 슬픔을 참지 못하고 홀로 누워 펑펑 울었던 일을 회상합니다. 그리고 하나님께 어머니와 아버지를 위한 기도를 하며 9권을 마무리합니다.제 10권 : 기억의 신비제 10권은 히포의 주교로서 9년째 접어든 해에 현재의 자신의 위치를 다시 한번 새겨보는 어거스틴의 모습을 볼 수 있습니다. 하나님을 향해 고백하는 것은 어떤 것인지 이야기 합니다. 하나님 앞에서 벌거벗은 몸으로 다 드러난 채 영혼의 언어와 반성의 부르짖음으로 고백하는 모습을 말합니다. 어거스틴이 회심한 이후에 깨달음을 얻고 나서 기록한 부분으로 계속해서 하나님의 존재를 인식하고 하나님께 나아가기를 멈추지 않는 어거스틴의 모습을 볼 수 있습니다. 그는 기억이라고 하는 하나의 개념에 대해 계속해서 이야기합니다. 기억력이라고 하는 것은 깊고도 다양성을 지닌 위대하고도 무서운 존재로서 그것은 자신의 마음이고 본성이라고 합니다. 자신의 기억의 포용력과 기억의 한계, 또 학습된 기억, 수에관한 기억, 기쁨과 슬픔의 감정에 대한 기억을 언급합니다. 행복과 하나님에 대하여 설명을 이어갑니다. 어거스틴에게 기억이란 먼저 단순히 기억하는 행위를 가리킵니다. 기억이라는 ‘넓은 궁전’은 감각기관에 의해 습득된 이미지들이 저장되어 있는 장소입니다. 이때 인간이 가진 기억이라는 능력은 자신 안에 저장되어 있는 이미지들을 기억(발견)하여 의식 속으로 불러옵니다. 하지만 어거스틴이 여기서 강조하는 것은 과거의 경험을 단순히 기억해 내는 행위가 아닙니다. 오히려 어거스틴이 말하는 기억하기란 과거 경험을 다시 살아내는 것을 의미합니다. 어거스틴에 따르면, 기억 안에 존재하는 것들은 자신이 스스로 우리의 인식 속으로 찾아오는 것이 아니라, 저장되어 있는 이미지들을 니다.

독후감/창작| 2022.03.16| 7페이지| 2,500원| 조회(393)

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