[역사철학]역사의종말에 대한 평가

소개

후쿠야마가 역사의 종말이란 글을 쓰면서 역사철학계에 큰 파장을 불러일으켰다.
여기에 대한 후쿠야마의 평가와 그에 대한 비판을 다뤘다.

목차

1. 들어가며
2. 후쿠야마
3. 역사의 종말?
4. 월러스틴의 응답
5. 기든스의 응답
6. 진보로서의 역사

본문내용

1. 들어가며

총괄적인 의미에서 역사철학이 시류를 벗어나 있다는 것은 분명하다. 그중에서도 특히 헤겔이나 18세기 계몽시대의 철인들에 의지하여 역사발전의 전 과정을 포괄적으로 해석하려는 시도들은 매우 광범한 불신을 받고 있다. 리오타르(Lyotard)는 포스트 모던의 조건을 “절대정신의 변증법, 의미의 해석학, 합리적 또는 노동하는 주체의 해방, 혹은 부의 창출 등과 같은 몇 가지의 거대서사에 명시적으로 호소함으로써” 스스로를 정당화 하고자 하는 담론들에 대한 회의라고 규정했다. 리오타르의 공언에 대한 수많은 이견들 때문에 포스트 모던니즘 논쟁이 끝없이 야기되고 있음에도 불고하고, 역사적 사건의 유동의 근간을 이루는 유형을 이론적으로 파악하고자 하는 시도는 철학적으로 지지할 수 없을 뿐만 아니라 도덕적·정치적으로도 결함이 있다는 그의 주장에 이의를 제가하는 사람은 거의 없었다. 영어권의 철학자들은 오랫동안 이 같은 명제를 하나의 공리로 간주해왔다. 칼 포퍼는 『열린사회와 그 적들』과『역사주의의 빈곤』이라는 두 권의 책을 저술하는 데 몰두하며, 그 책들 속에서 헤겔과 맑스를 20세기 모든 불행의 장본인이라고 저주했다. 이때 그의 비판의 근거는 이 두 사상가 모두가 인간사회를 법칙 지배적 발전과정에 종속되는 총체로 이론적으로 이해하고자 했다는 것이었다.
‘역사’ 라는 말 그 자체는 두 가지 뜻으로 해석할 수 있다. 그것은 (1)과거 인간행위의 총체와 (2)현재 우리가 그것들에 대해 구성하는 서사 또는 설명을 포함한다. 이 같은 이중적 의미는 그것이 역사철학에 두 가지 장을 동시에 열어준다는 점에서 중요하다. 역사철학은 전통적 형태들에서처럼 역사적 사건의 실제적 경과에 관심을 가질 수도 있다. 다른 한편 역사철학은 역사사유과정, 즉 두 번째 의미의 역사에 이르는 수단에 몰두 할 수도 있다. (Walsh, 1967: 16)
그러므로 이 같은 이중적 의미-‘history’라는 용어가 유럽의 다른 언어권에서 이 말과 같은 뜻으로 사용되는 Geschichte와 histoire에서도 공히 드러나는-는 역사에 대한 이론적 성찰이 역사과정 및 역사적 사건에 초점을 맞추어야 하는지, 아니면 그것의 담론적 표상에 초점을 맞추어야 하는지를 미해결의 상태로 남겨놓고 있다.

2. 후쿠야마 미래의 정치학자이자 역사철학자로, 동유럽의 사회주의가 붕괴되기 시작한1989년 논문 <역사의 종말>을 발표하면서 세계적인 주목을 받기 시작하였다.


포스트모더니즘의 시기인 1980년대는 프란시스 후쿠야마가 자신의 유명한 논문과 저작 속에서 가장 웅대한 세속적 서사(헤겔의 역사철학)를 부활시키고자 하는 시도로 끝났다. 후쿠야마의 테제가 처음 발표된 것은 그것을 유명하게 만든 사건들(1989년 동유럽 혁명과 1991년 8월 모스크바의 실패한 쿠데타 이후 소비에트연방의 해체)이 발생하기 전이었지만, 그 테제는 그 같은 과정의 정점, 즉 스탈린주의체제의 붕괴로부터 힘을 얻었다.

참고자료

· 역사란 무엇인가 - E. H. 카
· 역사란 무엇인가를 넘어서 - 김기봉
· 좌파와 우파를 넘어서 -앤소니 기든스
· 이론과 서사 - 알렉스 켈리니코스
· 세계체제론- 월러스틴
· 역사철학 - 헤겔
· 역사철학 - walsh
· 공산당 선언 - 마르크스, 엥겔스
· 역사의 종말- 프란시스 후쿠야마