김수영 시의 존재론적 체험 (The Ontological Experience of Kim Soo-young’s Poetry)

서지정보

· 발행기관 : 국어국문학회
· 수록지 정보 : 국어국문학 / 205호 / 207 ~ 240페이지
· 저자명 : 이인영

초록

김수영의 시를 존재론 입장으로 해석했다. 김수영의 산문에서 김수영이 ‘서구 식민주의 문학론’을 배우려고 한다고 했다. 김수영이 생각한 ‘서구 식민주의 문학론’이 하이데거의 ‘서구 형이상학’이다. 자크 데리다의 하이데거의 ‘서구 형이상학’의 맹점에 대한 비판을 인용하여 그것이 ‘서구 식민지 문학론’이라 생각하는 이유를 논거하려 한다. 김상환과 김유중의 김수영 존재론적 해석이 기존 연구 중 가장 괄목할 성과로 판단한다.
김수영의 〈사랑의 변주곡〉에 나오는 사랑을 발견하려는 욕구를 시민과 현실에 대한 사랑으로 보고 김수영이 후기 작품에서 순수시와 참여시의 조화를 원했으며, 방법론으로 반복적 리듬으로 ‘정신적 반복’으로 동심원적 확대를 자아에서 타자, 시민, 사회로 사랑 대상을 확장했다. 필자는 현대 기후 위기의 시대에 타자의 범위를 사람에서 사람, 동물, 사회, 자연으로 확대하고자 한다. 김수영은 자연 친화적 시도 많이 썼다. 김수영의 〈사랑의 변주곡〉에 나오는 ‘아들아’는 ‘아들’에게 사랑과 진심을 담아 쓰는 편지 형식을 시에 도입해, 시와 산문의 형식 파괴를 했으며, 리듬의 반복으로 ‘패러다임 혁명’을 “사랑에 미쳐 날뛸 날이 올 거다!”로 표현하며 ‘탈식민주의 문학론’과 ‘평화 통일 염원’의 자유와 사랑을 보여주었다. 김수영 후기 작품의 방법론을 ‘무(無)’로 보고 ‘무의미 시’의 방법론과 의미를 이야기했다. ‘무의미 시’는 의미를 품은 ‘무의미’이다. 하이데거가 니힐리즘, 허무주의 시대의 ‘무(無)’를 이야기했으나 타자성이 부족하다고 생각하여, 진짜 ‘무(無)’가 아니다. 진짜 ‘무(無)’는 타자성이 전제되어야 하며, 자크 데리다의 사상은 주변인 인식을 잘 드러내고 김수영 시에 더 맞는 사상이다. 김수영의 시에는 사회적 소외자를 생각하는 진짜 ‘무(無)’가 있다.
김수영의 〈파밭 가에서〉의 반복되는 말은 “묵은 사랑이……붉은 파밭의 푸른 새싹을 보아라/ 얻는다는 것은 곧 잃는 것이다”. 이 시에서 ‘묵은 사랑’은 시민과 사회, 현실에 대한 시인의 사랑이다. ‘붉은 파밭’은 혁명에서 피 흘리는 사람들의 희생에 대한 환유이다. ‘푸른 새싹’은 김수영의 〈풀〉처럼 시민의 생명력, 패러다임 혁명으로 ‘탈식민주의 문학론’과 ‘평화 통일 염원’이다. 시민들은 혁명 후에 자유를 얻지만, 그 전에 시민들의 피 흘림 같은 희생이 뒷받침된다. 그래서 “얻는다는 것은 곧 잃는 것이다”라고 표현했다. 김수영의 사랑은 그냥 사랑이 아니고 ‘묵은 사랑’이다 오래되고 깊이 있는 현실과 시민에 대한 사랑이 자연, 대지의 ‘파밭’을 이용하면서 하늘과 대지, 인간을 하나로 만들며 우주를 하나로 통일시켰다. 이것은 김상환의 글에 나오는 〈태극도설〉과 유사하며, 김수영의 후기 작품에 보이는 참여시와 순수시의 조화와 ‘무(無)’의 우주적 원리를 대지와 자연을 이용해서 반복적 리듬으로 ‘회기’를 보여준 것이 의의가 있다.
김수영의 〈시여, 침을 뱉어라〉 시론에서 “〈내용〉은 언제나 밖에다 대고 〈너무나 많은 자유가 없다〉는 말을 해야 한다. 그래야지만 〈너무나 많은 자유가 있다〉는 〈형식〉을 정복할 수 있고, 그때 비로소 하나의 작품이 간신히 성립된다. 〈내용〉은 언제나 밖에다 대고 〈너무나 많은 자유가 없다〉는 말을 계속해서 지껄여야 한다. 이것을 계속해서 지껄이는 것이 이를테면 38선을 뚫는 길인 것이다. 낙숫물로 바위를 뚫을 수 있듯이, 이런 시인의 헛소리가 헛소리가 아닐 때가 온다.”에서 시인의 헛소리는 김수영이 생각하는 적이라는 나라에 대한 한국인의 ‘침묵의 소리’이다. ‘침묵의 소리’는 제 3세계와 같은 나라의 사회적 소외자의 디아스포라 목소리이고 이것은 김수영의 〈가다오 나가다오〉(1960. 8. 4)에서 미국인과 소련인이 나가달라는 말에 잘 드러난다. 김수영은 미국인과 소련인이 나가고 ‘평화 통일’이 오기를 원했다. 참여시의 효용성이 ‘민족 역사의 기점(起點)’이 되는 것을 바라는 ‘패러다임 혁명’을 시로 표현했다. 이 ‘패러다임 혁명’은 미국과 소련에 대한 ‘탈식민주의 문학론’에 대한 해결점이 ‘평화 통일 염원’을 이룰 수 있음을 이야기했다. 김수영의 현실 의식이 드러난 김수영의 〈가다오 나가다오〉, 〈현대식 교량〉, 〈적 1〉이 김수영이 이야기한 ‘시의 탐침(探針)’을 보여주었다.
김수영 시는 모더니즘이 아닌 ‘포스트모더니즘’, ‘트랜스모더니즘’이다. 모더니즘은 중세에 대한 새로움이고, 기독교의 죽음이다. 포스트모더니즘은 세계 대전의 전쟁에 대한 해결로 이성 중심의 사회에 반기를 들고 나온 것이다. 김수영 시인은 한국전쟁을 겪었고, 포로수용소에 갔었던 것이 시에 중요한 작용을 했기 때문에 ‘포스트모더니즘’, ‘트랜스모더니즘’이 더 맞다. 필자가 이야기하는 ‘트랜스모더니즘’은 학문과 학문, 서양과 동양, 순수시와 참여시의 경계를 허무는 현대 AI 인공지능의 시대에 맞는 문학 경향이다. 진짜 ‘무(無)’는 타자 중심성이 있어야 한다고 판단하고 데리다 사상의 주변인 사상에서 찾았다. 분단국가는 한국의 디아스포라의 원인이며, 해결해야 할 한국의 디아스포라 문제이다. 디아스포라의 정의를 지리적 한계를 넘어, 철학적 사회 소외자로 정의하여 미국에 대한 ‘탈식민주의 문학론’과 연결했다. 김수영 시인이 적은 번역료를 받으며 ‘서구 식민주의 문학론’을 배우려 했던 것이 60년대의 다른 저항 시인과 구별되는 점이며, 자기 철학을 시로 표현했고, 타자 중심의 ‘무(無)’를 사랑 시로 보여주었다. 한국 분단국가의 해결점은 김수영 시인이 이야기한 사랑임을 이야기하고자 한다.

영어초록

Kim Soo-young’s poetry was interpreted from an existential standpoint. In Kim Su-young’s prose, Kim Soo-young said that he was trying to learn ‘literary theory of Western colonialism.’ The ‘literary theory of Western colonialism’ thought by Kim Soo-young is Heidegger’s ‘Western metaphysics’. Citing Jacques Derrida’s criticism of the blind spots of Heidegger’s ‘Western metaphysics,’ I will try to argue why I think it is ‘Western colonial literary theory.’ Kim Sang-hwan and Kim Yu-jung’s ontological interpretation of Kim Soo-young is judged to be the most remarkable achievement among existing studies.
Seeing the desire to discover love in Kim Soo-young’s 〈Variations on Love〉 as a love for citizens and reality, Kim Soo-young wanted harmony between pure poetry and participatory poetry in his later works, and as a methodology, concentric expansion through repetitive rhythm and ‘mental repetition’. The object of love has expanded from self to others, citizens, and society. In the era of the modern climate crisis, the author wants to expand the scope of others from people to people, animals, society, and nature. Kim Soo-young wrote many nature-friendly poems. ‘Son’ in Kim Soo-young’s 〈Variations on Love〉 introduced the form of a letter written with love and sincerity to ‘son’ into the poem, destroying the forms of poetry and prose, and creating a ‘paradigm revolution’ through repetition of rhythm. “The day will come when I will go crazy with love!”, showing the freedom and love of ‘postcolonial literary theory’ and ‘desire for peaceful unification’. Kim Soo-young viewed the methodology of his later works as ‘nothingness (無)’ and talked about the methodology and meaning of ‘meaningless micro-poetry’. ‘Meaningless poetry’ is ‘meaninglessness’ that contains meaning. Heidegger spoke of ‘nothingness’ in the era of nihilism and nihilism, but he thought it lacked otherness, so it was not a true ‘nothingness.’ Real ‘nothingness’ requires otherness as a prerequisite, and Jacques Derrida’s ideas well reveal the perception of those around him and are more appropriate for Kim Soo-young’s poetry. In Kim Soo-young’s poetry, there is a real ‘nothingness’ that thinks of social outcasts.
The repeated words in Kim Soo-young’s “By the Green Onion Field” are “old love…” … Look at the green sprouts of the red onion field/ To gain is to lose.” In this poem, ‘old love’ is the poet’s love for citizens, society, and reality. The ‘red green onion field’ is a metonym for the sacrifice of those who shed blood in the revolution. ‘Green Sprout’, like Kim Soo-young’s 〈Grass〉, is a ‘post-colonial literary theory’ and a ‘desire for peaceful unification’ with the vitality of citizens and a paradigm revolution. Citizens gain freedom after the revolution, but before that, sacrifices such as the shedding of blood by citizens are supported. That is why it is expressed, “To gain is to lose.” Kim Soo-young’s love is not just love, but ‘old love.’ Old and deep love for reality and citizens made the sky, the earth, and humans one by using the ‘green onion fields’ of nature and the earth, unifying the universe as one. This is similar to 〈Taegeukdoseol〉 in Kim Sang-hwan’s writing, and shows the harmony of participatory poetry and pure poetry seen in Kim Su-young’s later works and the cosmic principle of ‘nothingness’, using the earth and nature to demonstrate ‘recursion’ through repetitive rhythm. This is meaningful.
In Kim Soo-young’s poetic essay 〈Poetry, Spit〉, “〈Content〉 must always be said to the outside world and say, 〈There is not too much freedom.〉 Only then can the 〈form〉 of 〈there is too much freedom〉 be conquered, and only then can a work of art be finally established. 〈Content〉 must always keep saying to the outside world, ‘There is not too much freedom.’ Continuing to say this is the way to break through the 38th parallel, so to speak. “Just as falling water can break through a rock, there comes a time when the poet’s nonsense is no longer nonsense.” The poet’s nonsense is the ‘voice of silence’ of Koreans against the country that Suyoung Kim considers to be their enemy. The ‘sound of silence’ is the diaspora voice of the socially marginalized in countries such as the Third World, and this is clearly revealed in the words of Americans and Soviets asking to leave in Kim Soo-young’s 〈Let’s Go Out〉 (August 4, 1960). Kim Soo-young hopes that the Americans and Soviets will leave and that ‘peaceful unification’ will come. He expressed the ‘paradigm revolution’ through poetry, hoping that the effectiveness of participatory poetry would become ‘the starting point of national history.’ This ‘paradigm revolution’ spoke of the solution to the ‘postcolonial literary theory’ of the United States and the Soviet Union that could achieve the ‘desire for peaceful unification’. Kim Su-young’s 〈Gadao Nagadao〉, 〈Modern Bridge〉, and 〈Enemy 1〉, which revealed Kim Su-young’s awareness of reality, showed the ‘probe of poetry’ that Kim Soo-young talked about.
Kim Soo-young’s poetry is not modernism, but ‘postmodernism’ and ‘transmodernism.’ Modernism is a novelty to the Middle Ages and the death of Christianity. Postmodernism emerged as a revolt against the rational-centered society as a solution to the war of World War II. Poet Kim Soo-young experienced the Korean War and went to a prisoner-of-war camp, which had an important effect on his poetry, so ‘postmodernism’ and ‘transmodernism’ are more correct. The ‘transmodernism’ that the author is talking about is a literary trend suited to the era of modern AI artificial intelligence that breaks down the boundaries between academics and academics, the West and the East, and pure poetry and participatory poetry. I decided that the true ‘nothingness’ must be other-centered and looked for it in ideas that were peripheral to Derrida’s ideas. The divided nation is the cause of Korea’s diaspora, and it is a Korean diaspora problem that needs to be resolved. The definition of diaspora goes beyond geographical limitations and defines it as a philosophical social alienation, connecting it with ‘postcolonial literary theory’ about the United States. What differentiates poet Kim Soo-young from other resistance poets of the 1960s is that he attempted to learn ‘Western colonialist literary theory’ for a small translation fee. He expressed his philosophy through poetry and showed the ‘nothingness’ centered on others through love poetry. I would like to tell you that the solution to Korea’s divided nation is the love that poet Kim Soo-young talked about.

참고자료

· 없음