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[인도문화 ] 여성적인 동양이 남성적인 서양을 만났을 때

여성적인 동양이 남성적인 서양을 만났을 때-3장 상상속의 성여성적인 동양이 남성적인 서양을 만났을 때라는 책의 제목은 나로 하여금 궁금증을 자아내기에 충분했다. 남성적, 여성적이라는 용어의 개념 정의가 새롭게 다가온 최근 나의 사고 관과는 다른 차원 이였기 때문이다. 종전의 우리가 생각하는 남성적 여성적이라는 개념은 강인함과 유약함 , 사회적 능동성과 수동성 등으로 극단적인 이분법 사고관인 서양 학문의 근간이 되는 용어였다. 하지만 내가 최근에 배운 이론은 홉스 테드가 다섯 가지 차원에 의해 문화를 구분한 ‘5가지 문화의 차원’ 중에서 여성주의 -남성주의란 여성적 사회란 사회의 지배적인 가치는 다른 사람을 돌보아 주는 것과 생활의 질을 우선시하고 모든 사람이 겸손하다고 가정되며 남성과 여성이 모두 부드러우며 인간관계에 관심을 가질 수 있다고 본다. 또한 약한 자에 더 공감하며 승자를 부정적으로 생각하고 패자에 대해서 동정심을 가지도록 교육 받는다. 남성적 사회란 사회 지배적 가치는 물질적 성공과 업적을 중요시 하고 성들은 자기 주장적 이고 야심만만하며 거칠고, 여성 등은 부드러우며 인간관계를 돌보아야 한다고 가정된다. 강한 자에게 더욱 공감하며 승자가 되는 것을 더욱 긍정적으로 생각하며 그들을 흠모하도록 교육받는다. 대충 이러한 개념을 양분하여 정의하는 홉스테드의 이론 또한 물론 양분 화된 개념정의기는 하나 여성을 유약한 존재로 보고 사회에서 열등한 존재로 파악하는 하등의 위치에서의 여성으로 보는 입장은 아니다. 물론 전자의 이론은 다른 분야에서 쓰이는 이론을 제시한 것으로서 여성적/ 남성적을 조금은 다르게 구분하고 있다는 것을 제시하고자 하는 단편적인 예를 제시한 것에 불과하다. 그렇다면 인도에서의 여성적/ 남성적과 서양의 여성적/ 남성적은 무엇이며 힌두교와 무슬림의 여성적/ 남성적 차이는 어떤 것일까? 도대체 인도의 여성성 이란 무엇에 근거한 것이며 올바른 설정인가?이 책은 인도를 둘러싸고 있는 편견들이 19세기 인도를 식민지로 삼았던 영국에 의해서 유포된 것임을 보여준다. 동양에 대한 서양의 왜곡된 시각을 지적한 에드워드 사이드의 '오리엔탈리즘'의 뿌리가 식민지 인도를 열등하고 이국적인 타자로 만들어 자신들의 지배를 정당화하려했던 영국인들의 정치적 필요에 의해 만들어진 것이라고 설명한다. 영국은 이미 굳어버린 옛 영화에 갇혀 구체적인 역사가 더 이상 진행되고 있지 않으며 야만적이고 비합리적이고 나약하며 열등하고, 도통 변화를 꿈꾸지 않는 그런 민족과 국가가 바로 인도인이며 인도라고 사람들의 머릿속에 각인시켰다. 또 문명적이고 진보적인 영국에게는 진정한 남자의 이미지를 덧씌우고 인도와 인도인들에게는 수동적이고 어리석은 여성적 이미지를 덧씌워 언제나 문명국인 영국이 미개하고 어리석은 인도인들을 일깨우고 가르쳐야 한다는 인식도 유포시켰다. 영국인들은 자신들과 다른 인도를 열등하다고 부정했으며, 자신을 닮은 인도에 대해서는 가짜라고 부정하는 등 모순적이며 이중적인 시선으로 인도를 바라봤다. 이런 시선은 고스란히 우리에게 이식됐다. 우리는 지금 인도를 제대로 보고 있는가?영국은 인도의 식민지화를 위한 정치적 이데올로기가 필요했다. 자신들은 물론이거니와 미개한 인도인에게 그네들의 식민지화가 정당화된 것인 냥 설명하기 위한 하나의 구실로서 말이다. 그것은 바로 여성적인 유약함을 지닌 너희들을 강하고 능동적인 서양인 우리의 남성다움으로 지켜주겠다는 호언장담 말이다. 이것은 인도와 자신과의 차별성을 강조한 하나의 방식으로 양분화 시킨 것이다. 이것은 비단 인도만의 문제가 아니다. 고대사에서 보면 한 국가를 융성하려면 그 시대에 맞는 강력한 이데올로기가 필요하고 지배자들은 피지배자들을 더욱 잘 조종할 수 있도록 되게 하나의 이념이 반드시 필요하다 .하지만 그것은 매우 일방적인 것으로 피 지배자들에겐 많은 역효과를 불러낸다. 한반도에서도 우리는 서양, 즉 미국식 교육방법으로 인한 문화 사대주의가 나타난다. 우리 또한 유색인종임에도 불구하고 유색인종에 대한 이유모를 거리감과 서구의 문명에 대한 무조건적인 추종은 인도의 역사에서 나타나는 현상과 크게 다를 바가 없는 것이다. 서양의 철학은 늘 여성을 연약하고 수동적이며 감성적인 존재로 파악한 반면, 남성은 강하고 능동적이며 이성적인 존재라고 파악했다. 계몽주의 시대이래. 이성은 언제나 감성보다 우월하게 여겨졌다. 이러한 남성과 여성의 본질적인 차이는 상이한 행동패턴을 낳아, 이성적인 남성은 바깥일을 하고 감성적인 여성은 가정을 돌보는 분업으로 연결되었다. 영국 사회에서 기대하고 수용되는 여성의 역학은 결국 영국 지배자들이 피지배자 인도인에게 부과한 역할과 비슷하였다. 생물학과 진화론이 증명한 열등한 여성과 비 코카서스인은 , 저 ‘후방’에서 남성다운 존재의 보호를 받는 종속적인 존재였다. 지배자의 우수성과 피지배자의 열등성을 강조한 이러한 성의 구분은 인도인을 남성다운 영국인과 극렬하게 대비되는 여성적인 존재로 정의?격하 하였다.영국의 인도 통치는 그 남성다운 지배자의 당연한 권리였다. 영국인들은 이러한 이념을 그들에게 자연스럽게 숙지시키고 내면화시키게 하는데 주저함이 없이 많은 투자와 격려를 하였다. 물론 결과는 그들이 만족 할 만큼 좋은 성과를 거두었다. 인도인에게 한없는 열등감과 영국인과 같이 될 수 있다는 헛된 희망은 애당초 생각조차 할 수 없게끔 말이다. 이렇게 19세기 초만에도 영국인들은 ‘검은 원숭이’를 ‘갈색 기독교인’으로 만들겠다는 야망을 품고 동화시키려고 노력했다. 그러나 우습게도 영국인들은 이 사업이 너무 잘 진행이 되니 오히려 두려움을 표출하면서 ‘닮음’에서 ‘다름’을 강조하기 시작했다. 남성적?여성적 전략은 그네들에게 자연스럽게 받아들여지면서 영국의 통치 이념 또한 자연스럽게 받아들여지길 바랐던 것인데 인도는 ‘강한 자’를 자기의 일부로 수용하면서 강하고 남성다운 힘을 역사와 힌두교에서 발견하는 인도의 정체성 형성과정이 인도 근대사의 큰 흐름이었다.이렇게 전형적인 자신들만의 잣대로써 제 3세계의 문화를 판단하고 표현하는 것에는 상당한 한계점이 있다. 물론 영국의 남성적 통치는 문화적 이데올로기에 대한 이해와 표현이 아닌 권력 통치의 수단으로서의 정의였지만 역시나 자신들의 생각으로 다른 문화를 판단하고 한수 아래로 취급하는 섣부른 행동을 한 것이다. 물론 정치적 도구로서의 학문적 색깔이 짙은 연구나 발표문들이 주류를 이룬 것이 이 책의 대부분 인용구였지만 그것의 저자나 연구자들인 영국인들은 사고의 한계를 지적하고 싶다.이들은 이미 엄청난 오류를 범하고 있는 것이다. 문화적 상대성을 전혀 고려하지 않은 채 자신들의 기준으로 다른 문화를 판단하는 그들의 오만한 시선을 부정해야한다. 전형적인 서양의 용어와 기준으로 동양의 신비주의나 그들만의 독특한 문화를 어찌 이해할 수 있을까? ‘사티’라는 인도의 순장 문화를 극악무도한 인도 남성들의 횡포로 많은 여자들이 죽어나가는 것을 영국 ‘신사’들이 구해준듯한 상황이나 어린 여자아이들의 조혼을 법으로서 막는 ‘신사’들의 의리는 마치 영웅적이다. 물론 눈앞에서 산 사람들이 불에 타죽고 아직 소꿉장난을 하고 놀아야할 아이들이 노처녀로 대우받는 상황을 쉽게 이해할 수는 없지만 해가 지지 않는 그 섬나라에서도 그에 못지않은 상황은 벌어지고 있었다. 마녀사냥과 엄청난 옛 말이 떠도는 그 나라에서 말이다 ……. 이렇듯 자신들의 무지 몽매함은 생각지도 않고 자신들의 일방적인 시각으로 인도의 사회적 관습과 가치들을 최악의 비인간적인 제도로 치부하고 악습으로만 생각하는 그들의 사고방식은 물론 그들의 나라에서 행해지고 있는 천인공노할 행위들을 조금이나마 돌아봐야한다고 생각한다. 역시 이것도 억지 이해에서 비롯한 그들이 만들어 낸 결과이다.여성과 남성의 생물학적 차이에서 비롯한 신체적 차이는 어쩔 수 없는 것이다. 신체적 능력의 우월성을 가지고 그들의 인격과 자질…….Quality를 가늠할 수 있는 것인가? 마치 원래 신이 정해놓은 것이라는 것처럼 남성적인 것에 대해 천부적인 월등함을 강조 하는가에는 아연실색할 노릇이다. 특히 영국은 인도의 교육에는 앞장섰으나 그것은 통치에 용이하기 위해 영국의 위대함을 인지시키기 위해 주입하는 것이지 인도의 발전을 위해서는 절대 아니다 . 그러한 연유로 영국은 똑똑한 인도인을 좋아할 리 없다 . 즉 그저 본능에 치중하는 삶을 선호하는 사람들이며 영어로 교육을 받고 더운 평원에 사는 그저 ‘아는 것이 병’인 인도인 (또는 벵골인)과 아주 판이하게 ‘모르는 것이 약’인 씩씩하고 용감한 산악 지방의 상무적인 종족을 선호하고 그들이 지닌 공격성과 호전성을 높이 칭송했다. 사실 맹목적인 용기는 자기가 하는 행동의 위험성을 전혀 알지 못하는 무지한 사람들의 행동 이었다 . 이러한 사람들의 행동을 영국인들은 그들의 남성상을 앞세우며 그것이 마치 진정한 남성인 듯 한 착각 속에 빠지도록 그들의 용감한 부족이라고 칭송하였다. 배웠다는 신 사분들이 마치 폭력적인 것이 본능에 충실한 삶이며 이것이 남성적이라는 등호가 성립되는 계산을 하신 것이다. 또한 벵골인과는 다른 성향을 지닌 파탄인 을 진정한 용사로 등극시키며 이들을 이 용하에 또 다른 차별화에 이르기 시작한다. “불명예보다는 차라리 죽음을!” 영웅적이고 명예를 소중하게 여기는 파탄인 들은 영국인과는 여러 가지로 유사하지만 허약한 벵골인과는 극단적인 대조를 이루는 씩씩한 인종이었다. 파탄인은 종교적으로 모두 이슬람을 신봉하는 무슬림으로서 영국은 이를 이용하여 남성다운 무슬림대 여성적인 힌두의 이항대립을 만들었다.

인문/어학| 2004.05.14| 4페이지| 1,000원| 조회(431)

인도 문화, 박옥순, 식민지문화

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[철학] 합리성의 개념 평가C아쉬워요

합리성은 인간의 지적인 문화에서도 꽤나 오랫동안 논의 되어온 문제이다 .이와 더불어 합리성과 실천이성 이것들은 오랜 전통을 가졌듯 현재에는 많은 문제점을 가지고 있다고 지적되고 있다 .기존의 '합리성의 전통적인 모델' 이라고 불리우는 것에 대한 언급해보자. .1. 합리적 행위는 믿음과 욕구에 의해서 야기된다.2.합리성은 규칙 따르기, 즉 합리적 사유 및 행동과 비합리적 사유 및 행동을 구분하는 특별한 규칙 따르기가 관련된다.3.합리성은 별도의 인지적 능력이다.4.그리스어로 "아크라시아(akrasia)"라고 불리는 명백한 의지 박약의 경우들은 행위의 심리적 선행조건에 문제가 있는 경우에만 발생 될 수 있다.5.실천적 추론은 행위자의 목표와 기본적인 욕구, 목적,의도등을 포함하는 행위자의 일차적인 목적의 목록에서 시작한다. 그리고 이것들은 그 자체로 합리적인 제한에 종속되지 않는다.6.일련의 초기의 욕구가 일관적인 한에서만 합리성의 전 체계는 작동할 수 있다.하지만 이런 것들은 비판의 대상이 되고 있고 현재의 새로운 연구 대상이 되고 있다.[-이것을 제기해놓고도 그냥 넘어가는 이유는 아직 교육을 덜 받은 학부생임을 감안하며 정확한 지식과 잣대가 없기에 쓸데없는 말은 하지 않음이 나을듯하기 때문이다-] 이렇게 전통적인 모델을 세우고 다시금 이러한 고전적 모델에 대한 비판을 제기할 만큼 인간의 지적 문화는 이 '합리성'이라는 것에 많은 연구와 시간을 할애하고 있다 . 하지만 이런 상황에서 나의 일상에서 생각할 수 있는 합리성에 관한 쉬운 예로는 '어떤 물건을 구입할 수 있는 상황에서 살수 있다'이다 . 그 물건을 구매할 때 따르는 그 선택이 합리적이냐 비합리적이냐 함은 선택에 따른 나의 사고가 결정짓는다 . 또한 이것은 선택 뒤에 판단되는 것이기에 결과적으로 판단할 수 있는 것이다 . 위의 몇 문장이 나의 합리성 대한 생각의 전부라 해도 과언이 아닐 듯 나에게 합리성은 어떠한 학문, 지식 등의 개념이 아니였던 듯 듯하다 .합리성이라는 것은 단순히 이성적/비이성적, 논리적/비논리적...이런 양분 화된 개념으로 나뉘어진 단순한 개념이 아니다 .특히나 현대에 와서는 단순히 인문학에서의 합리성이 아닌 경제학 ,과학 ..등 사회전반에 두루 쓰이는 개념이며 용어이다 .합리성은 선택에 따른 그 뒤의 결과를 분석하면서 생기는 것이라고 생각한다. 무엇을 하기로 선택하고 결단하는 것이 이미 합리적인 행위라고 본다 . 아무 결정과 생각 없이 행위를 선택할 수 없기에 그것은 이미 합리적인 선택이라고 생각한다. 또한 그런 개념도 생겨나지 않는다 . 적어도 선택할 수 있는 것이 2가지 이상은 있어야 그것을 '선택'이라고 할 수 있는 것이고 또한 그것에서 나온 나의 선택은 이미 나에게 있어서 큰 이유를 가지고 있기에 객관적인 어떤 이유에 근거에 합리적 선택이 아니라 나에게 기인하는 큰 이유로서 합리적 선택이 되는 것이다 .한 행동에 대한 선택과 결단, 나아가서, 작정과 의도를 이유 있게 초래한 정신적 사건들은 명제적 의미를 내포한 욕구와 믿음들이라고 통칭해 볼 수 있다. 이를테면, 물과 맥주 중에서 맥주를 마시기로 한 나의 결단은 갈증과 긴장을 우선적으로 해소하려는 나의 욕구와 물보다 맥주가 그것을 더 잘 충족시킨다는 나의 믿음 때문에 형성됐고 그 덕분에 이유 있는, 곧 합리적인 결단이다. 물론 그 순간에 나는 상이한 욕구들과 그 실현수단에 대한 다양한 믿음들을 갖고 있었다. 그런데 그 결단을 가져온 것은 바로 그 욕구와 그 믿음이었을 뿐이다. 이 나의 단순한 결단 사례는 그 합리성을 분명히 드러내고 있다. 그러나 그 결단적 특성이 두드러지게 드러나 있지는 않다. 그 특성은 이렇게 해명될 수 있겠다. 두 가지 선택치 중에서 한 가지를 선택할 때에 헤아리는 것은 어느 것이 더 나의 욕구와 목표를 잘 충족시키고 성취시키는 가이다. 그런데 그것은 세계와 나의 객관적 실재에 관한 믿음이므로 틀릴 수도 있는 개연적인 믿음일 뿐이다. 다른 선택지가 실은 더 잘 나의 욕구를 충족시킨 것일 수도 있다. 나 자신도 그 점을 깨닫고 있었다. 그래서 그 믿음에 높은 개연도만을 부여하였다. 결국 그 믿음에서 유래한 나의 선택은 위험부담을 안은, 착오로 끝날 수도 있는 일종의 결단인 셈이다.인식적 결단 또는 행동은 믿음 안에 참인 명제를 최대화하고 거짓 명제를 최소화하려는 인식적 욕구와 관련하여 그 합리성이 설명될 수 있을 것이다. 진리 소유의 최대화 욕구와 허위 소유의 최소화 욕구는 어떤 의미에서 상충적이다. 첫 욕구는 많이 믿을수록, 둘째 욕구는 적게 믿을수록 더 잘 충족될 것이기 때문이다. 믿음의 체계적 합리성은 이 상충하는 욕구를 어떻게 경제적으로 최적화한 것인가와 관련해 있을 것이다. 그래서 경쟁적인 체계적 과학이론들에 대한 선택적 믿음에서 이론적 합리성의 문제는 심각한 논의 거리이다.상충하는 욕구들을 어떻게 경제적으로 살리는가의 문제는 실천적 상황에서는 훨썬 더 복잡한 것이다. 성취하려는 목표들, 채우고 싶은 욕구들이 훨썬 더 다양하고 복잡할 터이기 때문이다. 물과 맥주를 놓고서 갈증과 긴장을 해소하려는 욕구를 충족시키는 더 좋은 수단을 헤아릴 때에도 실은 물을 더 좋은 수단으로 여기게 하는 다른 욕구들이 나에게 또한 있었다. 그럼에도 맥주를 선택한 결단적 행위의 합리성은 어떻게 성립하는가? 맥주를 마시는 것과 물을 마시는 것이 초래할 것이라고 기대하는 결과를 나의 다양한 욕구에 비춰 그 이해득실을 셈했을 때에 맥주가 나에게 더 많은 득점을 얻었기 때문이었을 것이다. 물론 욕구들에도 우선 순위가 있었을 것이고 그것은 소망 도들로서 헤아려 셈해졌을 수 있다.그럼 과연 합리적인 선택을 하게끔 하게 만드는 인간의 욕구, 사람이 욕구적 이유를 창출하고 그에 따라 행위 하도록 촉발될 수 있는 주장은 어떠한 근거에서 기인되는지 알아보자.인간이 원숭이들과 달리 구분될 수 있는 인간의 의사소통, 즉 이러한 제도적 사실들의 창출에 충분한 구조가 존재해야한다. 이런 구조들은 반드시 언어적이지만 이 구조들이 여타의 제도들도 포함시킬 수도 있다. 그런 구조들은 우리가 집을 사고 맥주를 주문하고 대학에 등록하는 등등 할 수 있게 해준다. 이런 구조들 안에서 , 행위자가 적절한 의도를 갖고 행위 한다면, 달리 제반 여건이 적절하다면, 그는 그런 이유를 창출한 것이다. 결정적인 의도는 그것이 이유여야 한다는 의도다 .욕구 독립적 이유는 제도에서 비롯하지 않는다. 제도는 그런 이유들의 창출 수단을 제공할 따름이다. 그런 이유들을 창출할 때 지향성의 논리적 형식은 늘 만족 조건에 대한 만족조건을 부과하는 것이다. 행위에 대한 욕구 독립적 이유 창출의 가장 순수한 경우가, 말하자면 약속이다. 그러나 약속이란 약속을 하는 사람을 명제적 내용의 주어로 하고 자기 지시적 요소를 만족 조건에 부과한다는 점에서 언어행위 가운데서도 특이한 행위다. 약속의 만족 조건은 화자가 어떤 행위를 실행한다는 것만이 아니라 그것을 화자 자신이 하겠다고 약속했기 때문에 그 행위를 한다는 점이다. 그러므로 약속에는 자기 지시적 요소가 있으며 , 이 요소는 여타의 언어 행위에는 존재하지 않는다. 예컨대, 주장행위에는 자기 지시적 요소가 없다 . 일단 책임이 창출되면 , 행위자는 그 책임을 그 후에 뒤따르는 자신의 행동을 규제하는 것이라고 인식해야 한다는 것이 바로 인식적 합리성이라는 요건이다. 책임은 행위에 대한 이유의 구조를 갖는다 .상반 적합 방향을 갖고 행위자를 주체로 하는 작위적 대상이 존재한다. 일단 행위에 대한 욕구 독립적 이유가 창출되었으면, 다른 어떤 이유의 인식도 그 행위를 수행할 욕구를 촉발할수 있듯이 그 이유가 행위 수행의 욕구를 촉발할 수 있어야 한다. 어떤 것을 하는 것에 대한 타당한 이유를 인식한다는 것이 이미 그것을 하기에 원하는 것에 대한 타당한 이유를 인식한다는 것이다.이런 사실들을 가지고 사람들은 합리적 선택을 하도록 그 행위를 하고 있다. 욕구 독립적 이유를 창출하는 관행이 사회적으로 효과적일 수 있으려면, 그것은 관련된 행위자의 합리성에 의해서 효과적이어야 한다. 오로지 내가 합리적 행위자라는 점 때문에 나는 나의 이전의 행동이 나의 현재의 행동에 대한 이유를 창출했음을 인식할 수 있다.이렇게 독립적 이유가 가 창출되었으면 행위의 이유를 부여 받은 것이기에 그 다음에는 행위를 하는 것이라고 생각한다. 일단 행위자가 문제의 이유를 의도적이고 자유롭게 창출했으면 그것의 수용이 인식적 합리성의 문제로서 합리적으로 요구된다는 것이다 . 그러면 과연 행위에 필요한 요소는 무엇일까?칸트는 이 문제를 "어떻게 순수 이성이 실천적일 수 있는가?"라는 형태로 나타내었다. 또 그는 그것이 왜 우리가 정언 병법에 관심을 가질 수 있는지의 문제라고 말하면서 이 문제를 설명하였다. 한 흥미로운 문제는 바로 무엇에 의해서 이성이 실천적이 되는가, 즉 무엇에 의해서 이성이 실천적이 되는가, 즉 무엇에 의해서 이성이 행위 하려는 의지를 결정해주는 원인이 되는 가다. 이 다음은 칸트가 말한 내용이다:"만일 우리가 이성적이지만 감각의 영향을 받는 존재에게 이성 자체가 '당위'를 규정해주는해위를 하게 하려고 한다면, 의무를 완수할 때 어떤 쾌감이나 만족감을 불어 넣어주는 힘이 이성에게 있어야 학 또 따라서 감성을 이성적 원리들에 일치하도록 결정할 수 있게 해주는 인과성을 이성이 지니고 있어야 한다는 것이 당연히 필요하다"(p128). 그래서 칸트의 견해에 따르면 , 순수 이성은 쾌감을 유발해야 하며 , 우리가 실제로 순수 이성의 명령에 따라서 행동할 수 있는 것은 오로지 바로 이 쾌감 때문이다. 칸트는 어떻게 순수 이성이 그런 쾌감을 유발할 수 있게 하는지 우리가 전혀 이해할 수 없으리라는 것을 인정한다. 그 까닭은 우리는 경험의 대상들 속에서만 원인과 결과의 관계를 발견할 수있는데 순수 이성은 경험의 대상이 아니기 때문이다 .

인문/어학| 2002.12.11| 5페이지| 1,000원| 조회(692)

이성, 합리성, 독립적 이유

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