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[동양과 서양 사상의 비교 그리고 미학] 동서사상의 비교 명료함과 모호함 평가B괜찮아요

명료함과 모호함 동서양사상의 비교이번 시간에는 서양사상과 동양사상의 주요핵심인 중국사상의 문화정신에서 각각의 특성을 잘 보여주고 있는 명료함과 모호함에 대해서 발표해보고자 합니다.■문화정신은 보편성과 특수성 두 가지를 가지고 그것의 관점을 결정한다.서양에서는 유에서 기초를 둔다. 실체 세계의 구조를 형식화하면 필연적으로 명료함에 이르게 된다. 명료함은 형식구조의 특징이자 형식구조가 추구하는 것이다. 기의 세계의 정체공능 모델은 필연적으로 모호할 수밖에 없다.모호함은 정체공능의 특징이자 정체공능이 추구하는 바이다.(1)명료함■부정ㅡㅡ>전진 : 서구문화발전의 근본적 특징탈레스를 출발점으로 서구문화이론은 명료함을 특징으로 했다. 확정성과 명료성이 발전하려면 반드시 이전의 견해를 부정해야한다. 부정의 부정을 거듭하며 20세기에 이르러 마침내 서구문화는 자신의 성격(자유롭지만 당혹스러운 지위)과 자신이 마주한 세계의 성격(인간이 세계에 기능함으로써 발생한 기호의 세계)를 또렷하게 보았으며, 명료함의 의미를 분명히 인식하게 되었다.명료함은 세계를 인식하는 인류의 인식자체에서 나온 것이며, 스스로를 발전시키고 진리를 추구하려는 인류의 의지에서 나온 것이다. 서구인은 인식 과정과 인식법칙을 추구하는 과정에서, 실체성과 형식원칙의 은밀한 규제하에, 도구의 명료성으로 나아가게 된다.감각기관의 기능범위는 제한적이기 때문에 사물의 복잡한 내부구조를 완벽하게 파악하는 것은 불가능하였으나 물적적도구는 이 문제를 해결하였다. 물질적도구는, 즉 과학기술은 근대에는 실험적 수단을 통해 완비되었고 정신적도구, 즉 논리는 아리스토텔레스에 의해 체계화되었다.인간은 자신의 힘만으로는 세계를 명료하게 확정적으로 그리고 이성적으로 인식할 수 없고, 도구에 의지해야만 한다. 세계와 자신에 대한 인간의 안식은 도구에 의거하여 이루어진 것이다. 인간의 이성도 사실은 도구를 척도로 삼는 것이고, 따라서 도구의 제약을 받는다. 이렇듯, 도구의 한계는 바로 인간의 한계이다.명료성은 도구를 중시하고 도구에 무조건 발전에 기여하도록 만들었다. 그러나 부정적으로 보면 그것은 인간이 도구에 굴복하도록 만들었으며 과학기술이 인간을 억압하고 논리가 인간을 억압하게 되었다. 인간이 지닌 무한한 잠재력은 명료한 도구의 허락하에서만 이성과 진리의 증명을 받을 수 있으며 그렇지 않을 경우에는 인간의 잠제력은 미신, 신비, 비이성, 오류등으로 매도되었다.▶표1■도구의 소외명료성이 도구적 명료성으로 진화되면서, 인간과 세계가 분열되고 내면의 심리가 분열된 서구적 문화가 형성되었다. 플라톤의 이데아의 세계와 현실세계를 분리하였고 아리스토텔레스 역시 천상의 세계와 지상의 세계를 구분하였다. 중세는 천국과 인간의 세상으로 나뉘었다. 낭만주의는 근대과학의 비상과 함께 흥하며 감정으로 이성을 반대했고, 예술로 과학을 폄하했다. 현대에는 기술의 소외와 논리의 소외에 더욱 고심하면서, 인간과 세계사이에 있는 중개자의 차단작용을 더 깊이 체험하게 되었다. 후설은 중개를 괄호에 묶어 처리함으로써 사람들이 사물 그 자체를 발견할 수 있도록 했다. 하이데거 역시 방법을 강구하여 존재가 은폐됨이 없이 그자체로 드러날 수있도록 노력했다.서구문화의 명료성, 즉 도구적 이성이 수반하는 모순중에서도 문화적 특징을 가장 많이 지니면서 가장 두드러진 모순이 바로 일반과 개별의 모순이다.명료성은 경험적 실천의 명료함과 제1원리의 명료함, 즉 세계·사회·인생의 보편적이고 필연적인 진리의 명료함이다. 경험주의가 경험을 중시하는 것 역시 궁극적으로 가장 일반적이고 정확한 규정의 공리에 도달하기 위해서이{시대집착의 사례고대탈레스우주만물의본원은 물(水)being실체형식은 명료함의 세례를 받은 후에야 진정 문화적인 차원으로 올라설수 있었다는 것아리스토텔레스형식논리유클리드기하학중세토마스 아퀴나스아리스토탈레스의 명료함의 개념으로 하느님의 존재증명근대홉스, 데카르트, 스파노자확실하고 보편적인 지식, 단순하고 명료한 개념 ,명료하고 명확한 사유요구17세기모든위대한 철학가들수학적 증명의 엄밀성을 모든지식-철학을 포함한-에 적용하고자 노력했전형적으로 드러남상징시, 인상파20세기초 우주총체성의 모호함은 과학·철학·문예등 각방면에 당혹감을 안겨줌모호함과 당혹감속에서도 서구인은 명료함에 집착후현대사상은 본질의 부재, 총체성의 불가능, 구조의 해체성을 명료하게 논증함명료함의 의미 분명하게 인식아인슈타인의 상대성이론 -물질의 통일장 이론을 완성을 고심프로이트의 무의식발견-무의식과 의식의 관계 형식화시도다. 그러나 경험에서 이성으로 개별에서 일반에 도달하는 것이 명료하기란 대단히 힘들다. 그것은 귀납법의 곤란함이다. 이점은 플라톤에서부터 분명히 드러난다. 베이컨, 홉스, 로크로부터 시작하는 영국의 경험주의는 아주 빠른 속도로 흄, 버클리로 발전해 갔다. 이러한 발전을 추동한 내적 모순의 근원은 인간이 유한한 시공간에 처해 있으면 서도 무한한 우주의 진리에 도달하려고, 역사적 한계를 지니면서도 초역사적인 보편적인 지리를 명료하게 인식하려 했던 것에 있다. 세상을 규정하려는 소망은 실증과학과는 모순된다. 변증법은 개념의 치환가능성으로 문제를 해결하고자 했다. 즉, 상대적인 진리만이 존재하고 절대적인 진리는 그 상대적 진리에 의존하며, 일반은 더 큰 일반에 대해서는 여전히 특수라는 것이다. 이것은 사실 보편적이고 필연적인 것에 영원히 도달할 수 없음을 인정하는 것이다. 프로이센에서 헤겔의 절대이념이 철학의 정상을 차지할 수 있었던 것은 어쩌면 그의 변증법이 회의주의에 빠지지 않도록 만들어 주었던 적극적 형식과 연관이 있을 것이다.귀납법은 시종 일관성있게 제1원리를 뒷받침해 줄수 없기 때문에, 많은 서구인들이 공리로부터 출발하는 연역법의 명료성을 더 신뢰하였다.명백하고 자명한 제1원리를 찾아냄으로 써 방대한 자신들의 체계를 세웠다. 귀납법의 불완전성은 플라톤과 아리스토텔레스의 체계를 동요시킬수 없었다. 그들의 체계를 연역해 낸 논리적 명료성에서 가장 전형적으로 드러난다.그러나 명료한 제1원리는 그 자체로 시대적 한계를 내포하고 있다. 이는 제 1원리를 토대로 세워진 각종 체계의 한계를 규정한다. 역사의 발전에 따등불과 도 같다.하지만 비유클리드 기하학, 상대성이론, 불확정성 이론등 현대과학이 잇달아 새로운 성과를 내면서 뉴턴, 하느님, 헤겔의 권위는 땅에 떨어졌고 제1원리도 더 이상 존재하지 않게 되었다.후현대 사상은 서구인으로 하여금 다음과 같은 사실을 분명히 깨닫게 만들었다. 서구문화가 줄곧 추구해 온 객관세계에 대한 명확한 인식은 그들을 순수한 객관 세계로 이끈 것이 아니라, 그들로 하여금 끊임없이 하나의 문화적세계를 인식하고 그것을 창조하도록 만들었다. 이로써 서구인은 문화적 세계와 객관적 세계의 관계를 어떻게 이해할 것인가에 대해 고민하는 중요한 전환점에 처하게 되었다.(2)모호함중국문화는 《주역》에서부터 모호한 것이다. 《상서》는 오행을 논하고,《관자》는 기를 논하는데 공능을 중시하는 경향이 분명해 질수록 모호함은 더 심해진다. 우리가 잘 알고 있는 노자의 도덕경에 첫구절에서도 말로 표현할 수 있는 도는 참된 도가 아니(道可道非常道) 라 했으니 영원한 도는 모호할 수밖에 없다. 공자는 인(仁) 을 대단히 긍정적인 개념으로 사용했다. 하지만 끝내 그것을 저의 하지는 않았다. 인 의 함축된 의미에 대해서는 지금까지도 논쟁이 되고 있다. 공자가 보기에도 우주의 근본은 모호한 것이었다. 맹자는 천(天)에 대해 논하지만, 그것을 주로 공자의 인성론을 발전 시킨것에 불과하다. 맹자는 사람의 경지에 대해 이렇게 말했다.충만함을 일러 아름답다 하고, 충만하면서 빛을 발하는 것을 일러 크다하며, 위대하며 남을 감화시킨다는 것을 성스럽다 하고 성스럽되 그 종적을 알 수 없는 것을 신이라 한다.-《맹자 진심하(盡心下)》에서최고의 경지인 신은 알 수 없는 모호한 존재이다. 순자는 처음으로 천도에 관해 논했는데, 그는 천에 대한 이해는 그것이 드러나는 자연현상을 보고 사람이 할 바를 기다리는 것이 그쳐야하며 , 성인만이 하늘을 알려고 애쓰지 않는다 . 하늘의 운행은 공능적인 것으로 신비하고(神) 모호하기 때문이다.우리는 다만 현상을 통해 천을 체득할 수 있을 따름이고, 그 본질 오행을 융합하여 우주의 정체를 구성하자, 중국문화의 모호성은 더욱 견고해졌다.중국의 정체공능은 우주전체를 파악하고자했고 따라서 모호할 수밖에 없었다.그런데 중국인은 특수한 방식-농업 방식과 생활방식-을 통해서 우주가 지닌 일련의 비밀을 확실히 파악할 수 있어서, 시대적 수준을 넘어서는 이러한 성과로 말미암아 미지와 기지를 포함하는 전우주를 기의 우주로 이해할수 있었다. 그리고 그것의 모호성이 이하 중국문화의 특질을 규정하였다.■(1)도의 숭고함. 도는 끝이 없으며, 심원·아득하다. 도는 중국문화에서 최고의 경지이며 중국예술에서의 최고의 경지이다.기의 우주는 미지를 포함하고 있기 때문에 끝내 궁극에 도달할 수 없다는 느낌을 갖게 된다. 한편, 기의 우주는 기지를 포함하고 있기 때문에, 인체자체와 주위 환경 속에서 시시각각으로 느낄 수있다. 사람은 도를 파악할 수 있고, 도에 이를 수 있다고 믿으며 이를 동경한다. 성인이 이미 도를 터득했다는 것으로 구체화되며 이러한 동경은 성인의 도에 대한 동경으로 구체화된다.도의 숭고함과 무궁함은 그것을 지향하고 체득하고 밝혀보려고 노력하도록 만들었다. 이로인해 중국의 학문은 한결같이 주해형식, 예술적 형식, 역사적형식으로 나타났다. 역사는 사실을 통해 천도의 존재를 나타내고, 시는 마음으로 이해할 뿐 말로는 표현할 수 없다는 도와 통한다. 경전주래는 성인의 뜻을 통하여 도에 다가간다. 중국의 도에 관한 책이나 도를 터득한 성인의 책은 모두 모호하다. 그것은 임의로 해석할 수 있으나, 뒤집을 수는 없다.모호성은 중국의 문화의 도 가 부정될 수 없도록 만들어졌다.■(2)도구의 경시. 중국의 정체공능적 우주가 시대적 수준을 넘어선 것이라고 말할 수 있는 이유 중 하나는 도구로는 도달할 수 없는 차원을 포괄하기 때문이다. 도구의 경시라는 중국의 문화적 특징을 규정하였다. 이러한 특징은 우선 고대 중국인의 언어관에서 드러난다. 언어와 외부 사물간의 관계에서 봤을 때, 말은 사물을 다 표현해내지 못한다(言不盡物).하지만 중국인들도 글았다.

인문/어학| 2004.10.04| 6페이지| 1,000원| 조회(629)

주역, 동서사상의비교, 명료함과 모호함

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