1. 그리스도인은 하나님의 백성으로 이 땅에 살아가면서 그리스도의 복음과 사랑을 증거해야 하는 의무를 가지고 있다. 그러한 삶을 살기 위해서는 어떻게 세상을 이해하고 바라보는냐에 따라서 삶이 달라질 수가 있다.한국교회는 많은 일제의 침략과 핍박 속에서 신비주의와 내적 경건주의 운동을 통해 세상과 싸우는 분리모델을 취해왔다. 초대교회 당시에도 유대인과 로마제국의 핍박으로 인해 기독교인들은 세상에서 분리되어 카타콤으로 숨어둘 수 밖에 없었다. 이 둘의 공통점은 그리스도인은 세상과 분리되어야 한다는 것이다. 이 세상은 죄로 오염되고 부패되었으며, 악의 나라에 속한 것으로 보았다. 세상은 장차 멸망할 도성으로 그리스도인에게 잠시 지나가는 임시처소로 불과하며, 그리스도인이 바라보아야 할 곳은 이 세상이 아닌 하나님의 나라인 천국의 삶이다. 그들에게 있어서 구원이란 세상으로부터 구원이며, 죄된 세상에서 탈출하여 죄악된 육체상태로부터 영혼이 벗어나 하늘로 들림받은 것이다. 따라서 그리스도의 삶은 세상의 문화와 자신의 육체와의 싸움을 통해 자신을 부인하고 하나님만을 바라보는 것이었다. 따라서 그들에게 있어서 경건한 삶은 세상을 등지고 기도원이라 교회에서 기도하고 말씀생활하는 것이 진정한 신앙생활이라고 생각했다.이러한 분리모델은 세상과 단절하거나 대립적 태도를 갖게 하며, 세상과 분리되게 만드는 결과를 낳게 된다. 세상을 악하게 보기 때문에 세상 모든 것을 부정적인 눈으로 보게되며, 결국 서로 정죄하게되며, 율법주의적인 삶을 살게 만든다. 또한 세상속에서 살아가는 성도는 늘 자신의 죄인으로 정죄하게 되며, 늘 교회생활과 세상 삶속에서 갈등하며 죄의식 속에 살게된다.이러한 분리모델과 달리 동일모델은 그리스도인과 세상을 분리될 수 없는 것으로 보고 있다. 루터의 두왕국론처럼 그리스도인은 세상적인 존재이면서 그리스도적 존재라는 양면성을 가지고 있다. 그리스도안에서 구원받았지만, 그 구원은 이 세상에서 완전히 승리한 것이 아니다. 그리스도의 재림 때까지 하나님의 구속의 완성 때까지 여전히 썩어짐과 죄의 속박아래 놓여 있는 것이다. 이러한 이중적인 세상 속에서 그리스도인은 세상을 등지고 살아가지 않아도 된다. 왜냐하면 하나님의 세상을 창조하실 때, 이미 타락 전에 세상의 삶 자체를 축복하셨고, 세상의 제도들을 하나님이 세우셨다. 따라서 교회뿐만 아니라 세상의 모든 것이 하나님의 통치하에 있고, 교회의 성직자 뿐아니라 세상 직업도 성스러운 것으로 하나님의 부르심을 받았다.이러한 모델에서 그리스도인은 세상을 등지거나, 대립적인 태도로 살 필요가 없다. 이 세상에서의 삶은 의미가 있다. 하나님이 세우시고, 우리로 하여금 이 세상에서 살도록 공간을 창조하셨고, 할 일을 주신다. 결혼하고 자녀 양육하고, 직업을 가지고 산다. 일상의 삶이 소중하며, 그리스도인의 삶이라고 해서 세상이냐 그리스도냐, 긴장 가운데 살아갈 필요는 없다. 교회는 영혼의 문제, 구원의 문제만을 관장하며, 세속문제에 개입할 수 없다. 세속의 정치문제는 세상 통치자에게 위임된 것이다. 국가 통치자는 기독교인이 아니라 할지라도 하나님의 섭리에 의해 세워졌으므로, 즉 하나님이 준 권력이므로 복종해야 한다.이러한 모델은 세상속에서 살아가는 그리스도인들에게 생활의 안정감을 가져다주지만, 세상을 변화시키고, 새 창조해야하는 문화적 명령을 망가시키게 되며, 세상정치와 세상의 법과 타협하게 되는 문제를 낳게 되며, 더 나은 삶으로 성장하기 보다는 제자리에서 맴돌거나 퇴보하는 삶을 살아가게 만든다.대부분 한국교회의 모습들이 이 두 모델 속에 속해있다. 이러한 불안전한 모델 속에서 새롭게 제시되고 있는 것이 바로 변혁모델이다.변혁모델은 창조-타락-구속에 틀에서 기초하고 있다. 하나님이 선하게 세상을 창조하였다. 그러나 세상은 타락했고, 이러한 세상을 그리스도께서 구속하셨다. 그리스도의 구속사역은 인간과 피조계의 타락한 상태를 변혁시켰다. 그리스도의 구속 사역은 단순히 죄용서, 중생, 칭의만이 아니라, 창조의 회복, 창조의 새로움, 즉 새창조를 목표로 하고 있다. 그러므로 그리스도의 구속이 미래적이며, 완성에 이르지 않았지만, 미래의 완성을 향해가는 도정에 있는 것이다. 따라서 세상문화 전체가 그리스도의 주권아래 변혁되어야 하는 것이다.그리스도인은 창1:28의 말씀처럼 세상을 변혁시키는 문화명령을 받았다. 옥한흠 목사님이 말씀하신 ‘다름이 주는 감동’에서 말한 것와 같이 그리스도인은 세상 사람들과는 다른 존재임은 틀림없다. 그러나 세상 사람들과 다르다고 해서 세상과 분리되어야 한다면 그것은 성경을 오해하고, 예수님을 오해한 것이다. 예수님은 하나님이시면서 이 세상 속으로 내려오셨다. 그분은 죄인이 아니시면서 죄인들과 함께 하셨고, 이 땅에 버려진 고아와 과부들과 가난한 자들과 함께 하셨다. 예수님은 몸소 하나님 나라의 복음을 증거 하셨고, 하나님의 사랑을 보여주셨다. 교회 역시 예수님의 모습을 본 받아야 할 것이다. 교회의 거룩함만을 강조함으로 세상과 분리되어지는 것이 아니라 감자탕교회이야기(광염교회)처럼 세상으로의 적극적인 참여가 필요하다. 그러나 동일모델이 가지고 있는 문제처럼 세상과 타협하거나 세상 참여로만 끝나서는 안 된다. 그리스도인은 하나님의 거룩한 부름을 받은 존재로 세상을 변화시키는 빛과 소금의 역할을 해야 하는 것이다. 그 방법은 사랑이다. 교회가 교회부흥을 위한 동기나 목적을 가지고 참여한다면 다시 한계에 부딪치고 말 것이다. 교회는 세상을 향한 하나님의 사랑을 품고 세상 속에서 그 사랑을 실천해야 하는 것이다. 그 사랑으로 복음을 증거해야 하며, 그 사랑으로 세상을 변화시켜야 하며, 그 사랑을 가지고 세상 속에서 가난한 자와 소외받는 자들과 함께 할 때 이 세상은 더욱 아름다운 세상으로 변화되어져 갈 것이며, 새 창조의 사명을 감당하게 될 것이다.‘거짓말’을 실례로 본 윤리관의 제유형1). 도덕폐기론: 거짓말하는 것은 올바른 것도 잘못된 일도 아니다. 어떤 객관적인 도덕운리들이 존재하는 것이 아니다. 옳고 그름은 주관적이고 개인적이며 경험적인 형태에 의해서만 결정될 수 있다.2). 공리주의: 최대의 유익을 가져다 주는 것만이 참된 것이다. 최대 다수의 최대 행복, 최대한의 쾌락과 최소한도로 적은 고통이 옳다.거짓말하는 것은 일반적으로 나쁘다. 그러나 특별한 경우에는 이 일반적 규범은 파기될 수 있다. 거짓말이 옳고 그른 것은 결과에 달려있다. 결과가 좋다면 거짓말도 올바른 행위이다. 이 주장은 거짓말 그 자체는 나쁘다. 그러나 그것이 좋은 결과를 가져오는데 필요한 수단을 제공한다면 올바른 것이다(여기서는 보편적인 도덕법칙만을 부정할 뿐 일반적인 도덕법칙은 인정한다).3). 상황주의: 거짓말은 경우에 상황에 따라 올바르다. 상황주의는 거짓말이 생명을 구하기 위한 ‘사랑’에서 우러나오는 것이라면 (그런 상황이라면) 올바르다. 거짓말도 사랑이 동기가 된 것이라면 정당하다. 사랑을 제외한 어떠한 도덕법칙도 사랑을 위해서라면 파기될 수 있고 되어야 한다. 사랑만이 절대적이면, 사랑이외에 모든 것은 상대적이다. 상황주의는 한 가지 보편적인 법칙(사랑)만이 존재한다.4). 절대주의: 거짓말은 항상 나쁜 것이다. 절대적인 도덕법칙(거짓말이 나쁘다는 것)은 파기될 수 없다. 아무리 좋은 결과를 가져오는 상황이라도 절대적인 규범(진실을 말해야 하는 것)을 파기하기 위한 명분으로 이용되어서는 안된다.a. 갈등적(상층적) 절대주의: 서로 모순되는 절대규범들이 존재하는데, 그 가운데 덜 나쁜 악을 선택해야 한다. “나는 두 가지 나쁜 행위중에서 덜 나쁜 행동을 할 수 밖에 없다” 완벽한 도덕적 인간이란 존재할 수 없으며, 결국 우리는 덜 나쁜 잘못을 저지르는 것이다.우리는 때로 절대적인 도덕법칙과 불가피한 갈등을 격을 수 밖에 없는 세상에 살고 있다. 우리는 이 세상에서 절대적인 선이 아닌, 덜 나쁜 행동하도록 선택할 수 밖에 없다. 우리는 덜 중요한 도덕법칙을 어기고 자비를 구해야 한다. 생명을 구하기 위해 거짓말을 한 것은 불가피한 것이므로, 그 후 우리는 하나님께 도덕범죄에 대한 용서를 빌어야 한다.
