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[교회사] 경건주의 평가C아쉬워요

경건주의(1) 경건주의의 배경30년 전쟁(1618-1648)으로 독일 인구 격감하였다.(1600만 600만 명) 경작지가 황폐해지고 마음도 황폐해졌다. 지적 발전 중지되었고, 루터 이후 주목할만한 사상가가 나타나지 않았다. 교직자들은 탈선하고 평시도들도 술 취하는 등 방탕한 생활을 하였다. 국가의 교회에 대한 간섭의 폐해가 있었다. 목사는 국가의 관리처럼 되었다. 교회 내의 불평등 귀족, 법률가, 성직자, 부르조아지 들은 교회안의 특별석에 앉게 되고 노동자 농민들은 하석에 앉게 되어있었다. 신학교 교육은 정통주의 지배하고 있어서 교리를 외우고 논쟁하는데 관심이 있었다. 실천적 경건이 결여되어 있었다. 타성적인 교회생활. 법에 의해 교회 출석이 요구되고 있었다. 기도나 찬송할 시간에 잡담하거나 걸어다니는 사람들이 있었다. 설교자가 설교 중에 자는 사람도 있었다.합리주의는 전통적 기독교에 대한 회의를 불러일으켰다. 경건주의는 지성을 강조하는 합리주의에 대해서 감정을 강조하는 운동이었다.(2) 경건주의 아버지 스페너(1635-1705)경건주의의 아버지하면 대체로 필립 야콥 스페너(1635-1705)를 꼽는다. 그러나 어떤 학자는 경건주의 아버지로 스페너보다는 요한 아론트(1555-1621)를 꼽기도 하나 스페너가 훨씬 괄목할 공헌을 하였다.스페너는 독일 알사스에서 출생하였다. 스페너는 귀족 가문에서 태어나 철저한 루터교 신앙의 분위기 속에 성장하였다. 스페너의 신앙의 대모는 신앙심 두터운 백작부인이었다. 그는 요한 아론트의 「참된 기독교」를 백작부인으로부터 교습받았다. 스페너는 소년 시절부터 신앙의 책읽기를 즐겨하였다.스페너는 스트라스부르크와 제네바 등지를 유학하면서 칼빈파 교회들을 교제하였다. 그 뿐만 아니라 리용에서 공부도 하고 독일의 여러 대학도 순방하였다.1663년에서부터 1666년까지 스트라스부르크에서 목회를 하면서 대학 강사 생활중 신학박사 학위를 얻는다. 1660년 프랑크푸르트 교회에 초청받아 목회를 한다. 그는 여기에서 '경건의 모임들'이라 부르는 성 매주일 오후에는 어린이와 성인을 위한 교리 문답교실을 인도하였다. 그리고 주일 오후에는 주일 아침의 설교를 정리하고 하나님의 신비에 관한 대화나 책을 읽도록 권하였다.스페너는 계속된 반대와 논쟁에 지쳐서 1686년에 드레스덴의 법정 목사로 옮겨간다. 여기서 그는 법정의 무책임성과 야비함을 알게 된다. 그리고 정통파 목사들이 자기와 같지 않은 사람에 대해서 큰 적개심을 갖고 있는 것에 대해 환멸을 느끼게 된다.여기서 스페너에게 두 가지 중요한 일이 일어나는데 하나는 그가 「신학 연구의 장애물들」을 펴낸 것이고(1690), 다음으로 또 중요한 일은 스페너의 후계자가 된 어거스트 헤르만 프랑케를 알게 된 것이다. 프랑케는 스페너의 후계자가 되어 제 2의 위대한 경건주의 지도자가 된다.스페너는 드레스덴에서 법정 목사의 사역을 하는 중에 삭손의 대학교인 라이프찌히와 비텐베르그로부터 적대적인 대접을 받게된다. 예를 들면 비텐베르그 대학 교수단은 스페너에게서 284개의 탈선행위를 들어 그를 비난하였다.1691년 그는 베를린으로 옮겨간다. 스페너는 그의 여러 논문을 모아 「신학사상」을 펴낸다. 그리고 프랑케와 함께 '할레'에 새로운 '할레 대학'을 세운다(1694).이 할레 대학의 신학 교수진은 스페너와 프랑케의 영향으로 경건주의의 학문적 중심지가 되었다. 그리고 스페너는 니콜라스 진젠돌프가 세례 받을 때 대부 역할을 하였다. 스페너는 1705년 2월 5일에 세상을 떠났다. 스페너에게서 시작된 경건주의 운동은 스페너보다 나이가 아래인 프랑케에 의해서 더욱 크게 발전하게 된다.(3) 경건주의의 중심인물 프랑케(1663-1727)어거스트 헤르만 프랑케(1663-1727)는 루벡에서 출생하였다. 그는 키엘에서 학생 시절에 스페너의 감화를 받고 경건주의자가 된다.그는 라이프치히대학교에서 학생으로서 성경공부 모임에 참석하는 중 특별하게 깨달은 바가 있었다. 그가 참석했던 모임은 성경연구를 통해 학문적으로 성경에 접근하는 모임이었다. 그렇지만 프랑케는 성겨연구는 경건생활에 도움이 되의는 더욱더 금욕적인 생활 방식과 율법적 생활 방식을 강조함으로 스페너의 정신을 능가하게 되었다.1694년에 브란덴부르크 선제후가 할레대학을 세우면서 베를린을 강력한 영적운동의 중심지로 만들고자 하였다. 그래서 독일의 종교적 지도권을 경쟁자인 작센 공으로부터 빼앗아 오려고 하였다. 그래서 경건주의자인 스페너를 불러 들였고, 스페너는 프랑케를 할레 대학에 끌어들였다. 그래서 프랑케는 1698년에 할레 대학의 교수가 되었다. 이 일을 계기로 할레 대학은 경건주의의 소굴이 되게 되었다.프랑케는 할레 대학에서 목사 겸 교수로 있으면서 여러 가지 다른 기관들을 설립하였다. 프랑케는 할레 대학보다도 다른 할레의 기관들 설립으로 더 많은 영향력을 미치게 하였다. 프랑케가 세운 기관은 고아원, 출판사, 성서 출판소, 선교사들의 언어 학습을 위한 신학대학, 의과 대학 부속 진료소 등을 설립하였다.이 기관들은 점차 여러 방면에서 좋은 사회적 기여를 하게 된다. 고아원은 프랑케가 죽을 당시인 1727년에 170명의 교사에 2천 2백 명의 고아를 양육하고 있었다. 또 출판사를 통해 찬송, 설교, 저술 등을 출판보급함으로 경건주의 확장에 큰 역할을 담당하였다. 그리고 외국 선교에 있어서도 탁월한 공헌을 하였다.16세기 개혁주의자들은 매우 한심한 신학사상에 빠져 있었다. 어떤 신학자는 현대의 기독교 신자들이 다른 국가나 다른 민족들에게 복음을 전할 의무가 없다고 하였다. 왜냐하면 예수께서 말씀하신 땅 끝까지 모든 족속에게 전하라(마28:18)는 지상명령은 사도들 시대에 이미 다 완성되었다고 하였다.사도시대에 로마로, 서반아로 땅 끝까지 전하는 사명을 완성하였으며, 하나님의 택한 백성은 선교를 하지 않아도 저절로 다 돌아오게 된다고 주장하였다. 이와 같은 한심한 신학사상 때문에 세계 선교에 관심을 갖지 않고 있었다.그런데 이들 경건주의자들에게서 선교에 대한 새로운 각성이 일어났다. 신앙은 신학이나 교리가 아니라 생활이라고 믿는 이들은 다시금 타민족선교에 관해 새로운 장을 열어갔다.170안들은 원래 모라비아에 살던 후스파들로 신앙의 자유를 위해 피난온 난민들이었다. 또한 경건주의에 영향을 받은 사람들이었다.진젠돌프는 망명자들을 보고 평소 '겨자씨 모임'에 대한 그의 소망을 실현할 수 있는 계기로 생각하였다. 그래서 진젠돌프는 자기 사유지를 제공하여 모라비아 피난민들을 정착할 수 있도록 하였다.이들 모라비안들은 진젠돌프가 제공한 사유지를 거류지로 정하고 보헤미안 형제단을 조직하였다.이들 보헤미안들은 루터교회로부터 완전 분리되어 있지는 않았다. 그렇기 때문에 이들은 베르텔스도르프에 있는 시골 교회 예배에 참석하면서도 저들이 목회자가 필요할 때는 그 지방에 있는 루터교 목사를 초청하기도 하였다.그렇지만 그들의 의식은 일반 교회와 다른 의식을 가지고 있었다. 그들은 자신들을 '세상의 소금'이라는 강한 의식을 가지고 있었다. 그래서 그들이 믿는 교회는 세상의 평범한 교회가 아니라 참 '마음의 종교'로 부터 비롯된 교회 안의 교회라고 믿었다. 그래서 국가나 사람들에 의해 형성된 교파적인 일반 교회와는 다르다는 의식을 갖고 있었다.이 같은 모라비안들의 삶을 보고 진젠돌프는 궁정의 직위를 사임하고 이들과 합류하였다. 그리고 그들의 이름을 '헤른후트' 공동체라고 하였다. 이 헤른후트 공동체는 진젠돌프의 감독 아래 점점 독특한 모습으로 갱신된 모라비아 교회가 되었다.진젠돌프는 '있는 그대로 나아오라 그리스도의 구원을 믿기만 하면 된다'는 슬로건을 내걸었고, 모라비안 교회는 크게 부흥되었다. 그러자 루터교회와 갈등이 시작되었다. 진젠돌프는 1734년에 목사 자격을 얻었고 1737년에는 감독으로 임명되었다.그러나 루터교의 계속된 압력 때문에 헤른후트를 떠나게 된다. 이때 독일 서부지방과 영국, 미국 등을 여행하게 되었다. 특히 전에 루터란 선교사에 의해 개종한 에스키모인을 만난 것이 그의 가슴에 선교열을 뜨겁게 하였다. 그래서 1732년에 카리비안에 최초의 선교사를 파송하였다. 수년 후에는 아프리카, 인디아, 남아메리카, 북아메리카에 모라비안 선교사들을 파송하였다 사무엘 웨슬리는 "성경연구와 성경과 관련된 저술에 몰두했는데 욥기의 히브리어 단어를 일일이 검토하는 등 철저하게 연구하여 200여 쪽의 방대한 욥기 주석을 출판할 정도였다. 요한이 성경의 원어인 히브리어와 헬라어는 물론 라틴어에 대하여 능통한 것은 아버지 사무엘의 영향이었다.둘째, 세계관 - 사무엘은 교회가 세계를 향한 선교적 차원에서 사역을 감당해야 된다는 환상과 확신을 갖고 있었다. 그는 젊었을 때 이러한 확신 때문에 "복음전파를 위한 신도회"를 위한 선교사로 자신을 헌신한 적이 있다. 그의 노년에 자신이 다 할 수 없는 조지아 선교를 위하여 사랑하는 사위를 추천했으며 요한도 복음적 회심을 경험하기 전에 미국의 인디안들을 위하여 선교사로 간 바 있다. 그리고 저 유명한 올더스게이트의 회심 이후에 "세계는 나의 교구"라는 신념으로 사역하였다.셋째, 조직의 면모 - 사무엘 웨슬리는 당시의 신도회를 옹호하였는데, 그는 후에 스스로도 그러한 신도회를 만들었다. 요한 웨슬리의 신도회에 대한 자세는 아버지로부터 물려받은 것이었다. 그는 복음적 회심 이전에도 가는 곳마다 신도회를 만들었다. 그리고 복음적 회심도 올더스게이트에 있는 어느 신도회에서였다. 실제로 1739년에는 존 웨슬리도 아버지, 사무엘의 모형을 사용하여 신도회를 시작하였던 것이다.옥스퍼드에서의 홀리 클럽 운영과 후일 메도디스트 운동의 핵이 되는 속의 운영 등은 부친의 조직가적인 면모를 이어받은 것이라 할 수 있다.웨슬리는 죽을 때까지 독립된 교회를 조직하기를 완강히 거부하였음에도 불구하고. 이미 여러 형태의 조직을 형성하고 유용하게 사용하였다. 그의 여러 조직 가운데 조모임, 속회, 회개회, 선택자회 등은 웨슬리가 조직하고 요긴하게 활용한 소그룹 운동이었다.웨슬리의 이러한 조직들은 산업화 사회에서 극빈층으로 전락되고 노동력을 정당한 대가없이 착취당하던 노동자들의 규합체인 노동조합 형성에 지대한 영향을 끼쳤다. 실제로 노동조합의 조직 및 핵심인물들은 '속회'의 조직에서 많은 영향을 받았고 실제로 이 '속미쳤다.

인문/어학| 2003.11.08| 9페이지| 1,000원| 조회(1,381)

경건주의, 스페너, 프랑케, 요한 웨슬리, 진젠돌프와 모라비안

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[교회사] 교세확장과 기독교 민족운동

교세확장과 기독교 민족운동(1907~1918년)선교의 자유를 얻은 뒤 한국교회는 초기 개척자들과 선교사들의 헌신적인 활동에 힘입어 점차 틀을 잡아가기 시작했다.한국 기독교 수용기에 있어 가장 큰 민족의 과제는 당시 국권침탈의 위기 속에서 민족의 자주독립을 수호하는 것이었다. 많은 초기 기독교인들이 민족독립운동의 목표를 지닌 채 입교 했고 실제로 초기 교회와 기독교학교는 민족운동의 산실이 되었다. 이에 일제는 한국 침략의 1차적 걸림돌로 한국교회를 지목, 여러 형태의 탄압과 박해를 기도하였다. 선교사 대다수도 한국교회의 일제와의 대결 양상 및 정치적 성향에 심각한 우려를 갖기 시작했다.이 장에서는 이러한 시대적 배경에서 진행된 1907년 한국교회 대부흥운동을 먼저 살피고 그에 따른 한국 초대교회의 질적, 양적 변화를 정리하려 한다. 특히 그 운동이 지닌 긍정적 영향과 부정적 평가도 수용하며 그 후의 신앙운동 전개과정까지 정리하려 한다. 각 교파별로 조직이 정비되고 군소 교파들이 정착되며 교세가 안정적으로 성장하는 교회내적인 성장의 전기도 이 시기에 마련 되었음을 알 수 있다.그리고 초기 수난기부터 지속적으로 진행된 기독교 민족운동과정과 일제의 잔혹한 탄압사례를 105인 사건, 신민회 활동등을 중심으로 살피며 국내외에서 진행된 기독교인들의 무장항일투쟁사례까지 정리하고자 한다.1. 교회의 부흥운동과 교회조직1) 1907년 대부흥운동의 전개과정1907년 1월 평양에서 시작된 대부흥운동은 이후 전국적으로 파급된 신앙운동으로 한국교회사에 큰 획을 그은 사건이었다. 같은해 1월 6일부터 10여일간 평양 장대현 교회에서 있었던 사경회 기간 중 절정에 이르렀던 이 운동은 선교사들의 기도회 모임이 도화선이 되었다. 1903년 원산에서 열린 기도회가 그것이었다. 기도회 가운데 캐나다 출신 의료선교사로 남 감리회에 소속되어 있던 하디선교사가 선교의 실패 원인이 자신의 신앙적인 허물, 곧 한국인 앞에 백인으로서의 우월의식과 자만심에 찼던 권위주의에 있었음을 고백하는 통회의 기도를 하해 증진에 크게 기여했다는 점을 들 수 있다. 셋째, 부흥운동으로 인해 한국교회와 교인의 도덕성 향상에 크게 기여하였다는 점이다. 마지막으로, 주목할 만할 영향은 역시 성경공부와 기도의 열심이 대부흥운동을 계기로 더욱 고양되었다는 점이다. 이점이 세계기독교사에서도 유례를 찾기 힘든 한국교회의 특징이 되었다. 이러한 성경 중심의 신앙이 대부흥운동의 동인이 되었으며 또한 그후 복음주의적인 한국교회의 정형을 이룬 중요한 요인으로 작용하였던 것이다. 한국교인들은 성경공부 뿐만 아니라 기도에도 열심이었다.결국 성경공부와 기도의 열심이 교세의 확장으로 귀결되었다. 1905년과 부흥운동이 전개된 1907년을 비교하면 거의 267%의 교세 증가를 보였다.대부흥운동이 긍정적인 영향만 미친 것은 아니다. 부정적인 평가는 다음과 같다. 그중 대표적인 점을 지적한다면 한국교회의 비정치화내지 몰역사성의 문제이다. 기독교가 수용된 이래 한국교회와 교인은 물론 선교사들까지도 1890년대 말까지는 정치 · 사회적 문제에 깊은 관심을 보였으며, 때로는 정치 일선에 직접 참여하기도 하였다. 그러나 1905년 을사5조약 체결을 전후한 시기부터 상황이 크게 달라졌다. 즉 한국교인들은 십자군병을 일으켜 일본을 축출해야 한다 는 입장인 데 반하여 선교사들은 이를 절대 용납하지 않으려는 태도였다. 이러한 선교사들의 강고한 태도에는 자신들의 신학적 배경뿐만 아니라 친일적 입장을 고수하고 있던 본국 정부로부터의 압력과 또한 일제 당국의 눈치를 보지 않을 수 없는 상황 등 복합된 요인에서 비롯되었다. 그러나 이들이 표면적으로 내세운 명분은 아직도 열악한 상태에 있는 한국교회와 교인을 보호하기 위해서라는 입장이었다.아무튼 이와 같은 선교사들의 입장고수로 당시 이들의 지도와 통제 하에 있던 한국교회가 일단 정치적 소용돌이로부터 벗어나게 된 것은 사실이다. 그러나 이러한 성격으로 후술하는 바와 같이 그후 한국교회가 선교사들의 제도권 교회 성격에서 당분간 벗어날 수 없었으며, 한편 적지 않은 민족 지도자급 신자들방법과 간절한 기도에도 불구하고 그 결과는 신통치 못하였다. 이 운동은 1911년 초까지 계속되었지만 목표로 한 백만명의 10분의 1도 미치지 못할만큼 저조하였다. 1907년 부흥운동의 경우와는 달리 백만명구령운동은 운동추진의 본래 목적을 달성하는 데는 미치지 못했다. 그러나 이 운동이 끼친 영향을 간과할 수는 없다. 즉 수많은 신자들이 개인 혹은 집단적으로 전도운동에 시간과 물질을 바쳐 참여하는 가운데 기독교인으로서의 자긍심과 공동체의식을 보다 공고하게 해 주었다. 또한 백만명구령운동이 각교파간의 연합운동으로 진행되었으므로 이 운동은 교인들에게 교파를 초월한 그리스도인으로서의 일체감을 고양시켜 주었던 것이다. 그러나 이 운동에 대해 총체적으로 평가하자면 우리는 다음과 같은 두 가지 점을 유의해야한다. 첫째, 이 운동을 민족사적인 시각에서 어떻게 평가할 것인가의 문제이다. 일제에 의해서 주권과 국토가 강점된 상황 하에서 전 기독교인으로 하여금 종교적인 전도운동을 추진하려 한 의도는 민족의 현실을 외면한 탈 역사적 운동이라는 지탄을 받을 우려가 있기 때문이다. 더욱이 민족의 비운 앞에 두려움과 분노에 떨고 있던 한국인들의 불안심리를 기독교 전파의 기회로 이용하고자 하였다는 점은 민족사적인 측면에서 지탄의 대상이 될 수 있을 것이다. 이 운동으로 인하여 신도들이 영혼구제 와 천당지옥의 화복 만을 강조하게 되고 국가민족의 존망은 전혀 고려하지 않게 되는 부정적 측면도 가지고 있다.한편 백만명구령운동의 또 하나의 상반된 여파는 일제 당국에 커다란 충격을 가했다는 점이다. 일본은 개항 이후 줄곧 한반도의 침탈을 도모하는 가운데 가장 큰 걸림돌의 하나로 기독교를 지목, 이를 경계해 왔다. 이런 시기에 백만명을 그리스도에게 라는 표어는 일제의 눈에 백만명의 기독교 십자군병 을 양성하는 운동으로 비춰지기에 충분했다.4) 교회의 조직과 정비앞서 본 일련의 교회 부흥운동은 교회의 조직을 바탕으로 추진되었다. 한편 이러한 외형적 부흥운동의 결과가 또한 교회의 내적 조직과 정비를 반해 감리교회는 상황이 달랐다. 먼저 한국선교에 임했던 미감리회는 1897년 서울 구역회를 조직하면서 교회치리 조직에 착수했다. 이 구역회는 한국 선교회의 하부조직으로 유지되다가 1901년에 세 개의 지방회로 분립되어 연회조직의 기틀이 마련된 것이다. 대부흥운동 이듬해인 1908년 3월 11일 완전한 감리교회 조직으로 한국연회가 정동교회에서 조직되었다. 한편 미감리회와는 별도로 남감리회는 한국진출 이듬해인 1897년 9월 10일 중국 연회에 소속된 지방회를 조직하였다가 그해 12월 8일 한국선교회로 확대하였으며 1914년 한국선교연회를 조직하였다. 이렇듯 남 · 북 감리교회는 별도의 연회조직을 정비하여 각기 치리하다가 1930년에 가서야 남 · 북 감리교회를 합동, 기독교 조선감리회를 조직하면서 비로소 하나가 된다.2. 기독교 민족운동의 전개1) 기독교인의 민족의식 형성한국에서의 기독교인의 민족의식 형성은 초기 기독교의 수용과 동시에 시작되었다. 한국의 기독교 수용은 일본을 필두로 서구 열강의 정치·경제적 침투가 획책되던 개항시기와 동시성을 갖고 있기에 지역적으로 편차가 없지 않으나 출발부터 민족의식이 형성될 여건을 갖추고 있었다. 그러나 초기 교인의 입교 동기가 개인적인 이기적 동기에서 출발하였기 때문에 교인 개개인이 민족문제에 관심을 갖기까지는 많은 시간과 훈련이 필요했다. 이를 위해 여러 가지 방법이 동원되었다.1 신교육 방법신교육방법은 새로운 인생관과 폭넓은 세계관을 갖게 하였다. 서양식 근대 교육방법은 종래의 신분질서와 계층간의 위화감을 배제하고 기회균등원칙에 따라 남녀 평등을 실천에 옮겼으며, 근로에 대한 인식 또한 새롭게 하였다. 자주·자립 정신에 입각한 민족의식을 고양시켰을 뿐만 아니라 운동회, 연설회, 토론회를 장려함으로써 개개인의 개성을 존중하는 이른바 근대적 시민으로의 소양을 갖추는데 기여했다. 사회의 역동적 봉사자로서의 자질을 갖추기 위한 자립적인 인격도야를 새로운 교육 목표로 설정, 이를 실천하였다.혁명적인 교육방법을 통해 보다 합리적인국의 경우 기독교와 민족운동이 결합될 수 있었던 요인의 하나가 여기에 있다.개항 이후 일본을 비롯한 서구열강의 정치·경제적 침투가 강력해지던 시기에 초기 한국 기독교는 한국 사회의 사회정화 내지 새로운 문물과 근대적 가치관을 정립하는데 기여하였다. 정치 외적인 사회·문화적 방면에 변혁의 주체로서 봉건성을 극복하는 데 크게 기여하였다.한국의 기독교는 반외세의 극복에도 기여하였다. 1894년 동학혁명에서 1898년 만민공동회운동기까지 5년간의 기간은 한국근대사에서 정치운동이 가장 활발하게 전개되던 시기이다. 청일전쟁이후 서구열강의 침투가 노골화되자, 외압(外壓)으로부터의 자주권을 보호하려는 움직임과 함께 자유민권 운동을 통한 근대 국민국가 수립을 위한 정치운동이 활발하게 추진되었던 것이다. 독립협회(獨立協會)와 만민공동회(萬民共同會)의 운동이 그 대표적인 예이다. 기독교는 근대국가 형성을 위한 정치운동에 직·간접적으로 큰 영향을 미쳤다. 그러나 교회라는 조직적 단체가 정치운동 일선에 직접 참여한 바는 흔치 않고, 단지 교회를 통해 기독교사상에 영향을 받은 지도급 인사들이 개인자격으로 정치운동에 참여한 경우가 대부분이었다.기독교계 인사들이 항일 민족운동에 직접 참여한 시기는 1905년 을사5조약의 체결로 외교권이 강탈당하던 제1시기, 사실상의 주권 상실을 의미하는 정미7조약이 체결되던 1907년까지의 제2시기, 그리고 1910년 일제에 강토가 병탄되던 제3시기 등 3단계로 추진되었다.제1단계는 1905년을 전후한 시기로 기독교 항일 민족운동은 대체로 기도회를 통해 민족의 비운을 하나님께 간구하는 복음주의적인 초보적 민족운동단계였다. 한국인들과 선교사들은 노일전쟁에서 미국의 지원을 받고 있는 일본의 승리를 기원했다. 그렇게 될 때 한국의 독립은 절대 보장될 것으로 믿었다. 그러나 이미 전쟁 진행 중에 한국의 운명은 열강들간의 묵계에 의해 일본의 식민지로 전략되고 있었다.1905년대 기독교계 민족운동 방법은 구국기도회 운동이 대종을 이루었다. 구국기도회란 행동성의 유보.

인문/어학| 2003.11.08| 9페이지| 1,000원| 조회(685)

신민회, 기독교민족운동, 대부흥운동, 백만명구령운동

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