中国文化精神摘 要中国文化精神的形成是一个长时间，复杂的过程。儒家在中国文化精神劲射的形成中起了重要作用。，是中国传统文化的精髓。但是儒学也对中国文化精神的形成产生了消极影响。，但是有其历史背景的。中国人在发扬中国文化精神中的优秀元素的同时，需要摒弃那些糟粕，形成与时代相适应的新的文化精神。关键词：中国；文化；精神AbstractThe formation of Chinese culture is a long-term, complicated process. Confucian shot in the formation of Chinese culture played an important role. Is the essence of traditional Chinese culture. However, Confucianism is also the spirit of Chinese culture had a negative impact on the formation, but has its historical background. Chinese people in carrying forward the spirit of Chinese culture and the outstanding elements of At the same time, those who need to discard dross, to adapt with the times to form a new culture.Key words：Chinese; Culture; Sprit目 录 TOC o "1-3" h z u HYPERLINK l "_Toc230022547"一． 文化精神的定义3HYPERLINK l "_Toc230022548"二． 中国文化精神是什么3 HYPERLINK l "_Toc230022549" 三． 中国文化精神的传统历史影响5HYPERLINK l "_Toc230022550"儒家在中国历史上担任的角色5HYPERLINK l "_Toc230022551"儒家和文化精神的连贯性5HYPERLINK l "_Toc230022552"四． 文化精神的积极与消极影响名的人类学家克鲁伯曾说过“文化精神是用客观的方式表现出来的主观价值系统”。“与组成其外部特征的诸成分的整合形式相对比,文化精神包括文化的发展取向及其所追求的、珍视的、认可的、终归有些成就的事物”。也有的学者强调文化精神的情绪的特征, 认为文化精神“ 具有社会模塑的行为所具有的情绪特征”。是“某些假定、方针、或具有控制力的精神模式”,或后天获得的, 加上文化活动所朝向的, 或价值所取向的, 外显的及内隐的目的”。第二．章 中国文化精神是什么中国文化精神, 是一种概略的说法, 也叫中国文化的基本精神。所谓文化精神, 按照某些西方文化研究学者的说法, 就是民族精神, 是指一种文化的特有精神, 一种文化中具有决定力的价值系统,由此价值系统所构成的文化模式在态度、评价及情绪倾向等方面表现出的精神品质。中国学者张岱年认为, 中国文化长期发展的思想基础, 可以叫做中国文化的基本精神, 而文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力, 亦即指导民族文化前进的基本思想。中国文化基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。中国文化基本精神的主要内容是: 刚健有为, 和与中, 崇德利用, 天人协调。《易传》的“自强不息”、“厚德载物”两句名言, 是中国的民族精神的基本凝结。这种看法, 实际上也是把中国文化基本精神看作中华民族精神, 而且二者都是正面的、积极的。而有的学者认为, 文化精神是具有相对稳定性的东西, 可视为文化的深层结构, 是民族文化的灵魂或精髓。中国在近代历史上屡屡遭到帝国主义的侵略，无论是八国联军的侵略、还是日本帝国主义的侵略，在抗击他们的战争中，无不体现出中国人民在困难中坚强不屈的精神。民族的精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。尽管不同的人对中华民族的基本精神有着不同的见解，但被世界所公认一条就是中华民族的精神，那就是自强不息的精神、厚德载物的品质。其中厚德载物这四个字深刻体现了中华民族的包容精神。中国传统文化的包容性还集中体现在中国儒家文化的多元开放的文化观念上。中国传统文化以其巨大的包容性而成为世界四大文化体系中惟一没有中断的文化体系。而这种多元化、开放化的文化理念，一方面，使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想，如法家、墨家、佛家的思想，成为一种绵延不绝的思想体系。另一方面，这种多元化、开放化的文化理念极大地影响了中国文化，使之成为了一种适应力极强的、兼容并蓄中国历史上的汉族掌权者所认同，也得到了一些少数民族政权认同，作为他们统治汉族人的工具。23.2儒家和文化精神的连贯性众所周知，儒学成为中国封建社会的统治思想，影响中国传统文化的各个层面是从中国的汉代开始。儒家传统思想是一种具有持久持续性和地域权威性的特殊文化传承。作为一种具有代表性东方的的东方传统，在中国，儒家文化传统已经绵延发展了两千五百多年，至今仍显示着不竭的生命力。自古以来，儒家学思想而且在内在批评与外在批判中不断的获得发展，无论是中国本土还是中国周边地区（如，日本、韩国、东南亚）儒家思想都发挥着深远持久的文化影响。从政治上说，中国古代政治的特征是政治的伦理化和伦理的政治化，汉代名儒董仲舒建议要独尊儒术，因此统治者制定了一系列政策对普通民众进行统治，比如说儒教推崇孝道，即便皇帝登基后要大赦天下，那么不孝的人也是不能被释放出来的。儒学在文学艺术上方面，更加强调“文以载道”“文以明道”，意思就是说写文章重要的是为了宣传社会上的伦理道德、，各行各业，应该强调道德为先。在中国的先贤看来，道德修养肯定比自己的性命还珍贵，所以在中国，古代的仁人志士都要追求“舍生取义”“杀身成仁”。做一个道德高尚的人可以说是中国人的终极目标。虽然在中国传统社会里，儒学在相当长时间里曾经是以主导性意识的身份而持续存在持续的，有其历史的排他性。但总体看来，儒家作为中国的一种文化传统，保持着对其他文化宽容和思想开放的态度。而儒学就是在先秦诸子百家的各种思想中形成和发展起来的。在中国古代漫长的文化发展过程中，儒学先后遭遇并接纳了印度大乘佛学（汉唐时代）、西方基督教文化（明清时代）等异域文化的挑战，足见儒家对中国文化精神的连贯性思想是具有旺盛生命力的。707，儒学思想不断受到批判，是 众所周知，中国文化在是世界四大文化体系中是惟一没有中断的文化体系。很多与中国同样古老的文明古国，虽然保留着国名，但是在文化方面却出现了断档。简而言之，中国文化之所以延续5000多年的，原因当然很多，但其中最重要的原因之一，也就是最重要的原因是中国传统文化中具有包容的精神。中国文化之所以没有中断，就是因为以儒家思想为主体的中国文化有很强的包容性。近百年来，儒学思想不断受到批判，是在中国文化中的主体地位受到动摇。。儒家不重格物穷理以发达科学,不重观象制器、变化万物以合于当有的人文理想 ,所以儒者精神最终也将会退堕。然而在当，以后的儒者大都采用“我注六经”的模式，来阐发自己的思想，其中国古代的文人相对于西方的知识分子，对于政治和社会的知识更为重视。自孔子以来，中国文人始终就积极倡导和参与社会变革。西方的知识分子和中国古代文人不同，主要关注真理的客观性和实在性。第二，对于中国古代文人而言，把“学而优则仕”当作他们读书的最终目标，因此，他们关心的重点在于政治、社会等人文知识，至于自然科学，在他们眼里只是“奇技淫巧”。11这种意识占上风的结果便是，在古代中国，人文社会科学，得到了长足的发展，而自然科学，却始终缺乏发展。“修身、齐家、治国、平天下”表现了中国古代文人的社会责任感。这种责任感直至明代以来发展成为“天下兴亡，匹夫有责”的精神。3、34.1.3 历史思维模式影响儒家思想关于历史思维模式有过“效法以前历史经验”和“效法以后的经验”的争论，源于对历史经验的认识不全面。但是，“言必称先王”式的历史思维成为儒家思想的一贯思维模式。这种历史思维模式的好处在于可以从历史本身获得宝贵的借鉴、经验和知识，少走不必要的弯路。比如，中国历史的强盛的朝代和西方一些国家发展的历史经验可以成为中国现在增强国力借鉴的经验。4、34.1.4 中庸之道的影响众所周知，中国人在为人处事上讲究中庸之道，但中庸之道这一理论的基础是中国人思想中的“天人合一”。通常讲天人合一主要是在哲学上被人们所谈论到，天人合一的思想主要来自《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”讲起，但这里忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”就是天人合一，就是说人与自然的和谐。这才是《中庸》天人合一的真实含义。天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人。中庸思想是孔子所提倡的一种最理想的的修养标准，要求人们在处理应对任何事物时，都要追求能够恰如其分、恰到好处。随着儒家文化在中国的发展，中庸思想也逐步成为儒家的一种处事原则，不论做什么什么事如父辈教导下一辈要“见义勇为”、“路见不平，拔刀相助”，又告诫说要“少管闲事”、“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”。这就是说“见义勇为”是对的，“少管闲事”也是对的。正如梁漱溟先生所说的那样：“中国人原来个个都是顺民，同时亦个个都是皇帝。当他在家里关起门来，对于老婆孩子，他就是皇帝”。2、34.2.2 “亲亲”思想培养的一种私德、私情儒家文化更加强调家族关系,“亲亲”是其重要原则。所谓“亲亲”就是亲其亲者，就是要亲近有血缘关系的亲属。《中庸》讲：仁者，人也；亲亲为大。尊亲是良好的道德品质，问题在于儒家对亲者的亲近和维护缺乏原则性，常常把它凌驾于社会利益甚至法律之上。孔子就曾说过：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” “亲亲”思想不仅体现在道德层面，还成为制定国家法律制度的一个原则，中国汉代的法律提出“亲亲得相首匿”原则，就是允许某些亲戚之间互相包庇犯罪而不必担心会负刑事责任。隋唐时期，把告发祖父母、父母等亲属，列为“十恶”不赦之罪，到了清代，法律还规定：如果子孙告祖父母、父母、妻妾告夫之祖父母将作为犯罪论处。中国人比较讲究热衷于结拜、拉亲、搞裙带关系，以求互相照应，往往把个人、家族利益、小集团利益凌驾于社会利益之上。在中国出现了很多官员将子女安置在下属的企业或单位等腐败事件的发生，这些事件的滋生无不与儒家文化的影响有关。3、34.2.3 产生复杂的人情中国人很重视别人对自己道德人格的认识，重视道德评价。在中国古代每个人的德行往往是由乡亲、故友评价的，由于要相互进行道德评价，把这些人就容易联结成为一个利害相关的团体。为了减少别人非议，中国人做事往往就以不得罪别人为原则，。即给别人面子。，给面子就是不当面非议对方，不拒绝对方，这是中国人情的重要表现，即使亲人有错误也要为他掩饰避讳，此即“为亲者讳，为尊者讳”。比如中国的一些有权或有钱人犯了一些错误，舆论可能要避免让更多人知道，不向大众通报，为他们避讳。另外，儒家思想倡导重义轻利、尊人卑己，中国人又特别重视别人对自己的道德评价，就怕被其他人轻视，于是就陷入了两难的尴尬境地：好像总计较自己得失会被人瞧不起；把利益让给别人，于是就虚伪地谦让，认为所谓“吃亏是福”，暗地里又渴望得到对方回报。如此便使很多中国人就陷入了欠人情债、还人情债的无尽循环之中。4、34.2.4 中庸之道的消极思想所谓“中庸之道”，在普通人层面就是规范人们的 12
