Ⅰ. 서론1. 연구목적문학과 종교는 상호 긴밀한 관계를 가지고 있다. 문학이나 종교는 상상적인 세계관을 통해 정신적 가치관을 추구한다는 점에서 같은 차원에 있으며 이로 인해 서로의 상호관계를 통해 내면세계를 심화하는 결과를 가져온다. 이렇듯 문학과 종교는 모두 이성이나 감성의 세계에의 어필을 하고 있음을 볼 수 있고, 이러한 문학과 종교는 인간생활에 많은 영향을 미친다는 것을 알 수 있다.) 19세기말에 유입되기 시작한 기독교는 문학과 우리나라 사람의 사상에 많은 영향을 주었을 것으로 생각된다. 이렇게 근대 한국인의 정신세계에 큰 영향을 준 기독교 사상이 현대시 속에 어떻게 투영되어 발전해왔는가를 살펴보며, 특히 윤동주 시인과 김현승 시인을 중심으로 어떻게 그러한 것이 시 속에서 나타나고 있는지 살펴보고자 한다.본고는 우리의 현대시에 투영된 기독교 사상을 바탕으로 윤동주 시인과 김현승 시인에게 어떠한 영향을 미쳤으며, 또한 현대시의 흐름에 어떠한 영향을 미쳤는지 살펴보는데 연구 목적이 있다.2. 연구사19세기말 기독교가 본격적으로 이 땅에 유입된 이후 정치적 ? 사회적 ? 문화적인 면에서 큰 영향을 끼쳤음을 알 수 있다. 우리 근대시의 기조가 된 기독교 사상과 시문학의 관계를 역사적 사실로 볼 때 기독교 사상이 우리의 시가 문학에 끼친 영향에 대한 연구가 활발한 편이나 단편적이면서도 피상적으로 다루어져 있을 뿐이고 문학사적 관점에서의 체계적 분석은 이루어지지 않은 상태이다.기독교 시가문학은 찬송가와 창가의 영향으로 비교적 활발했던 초기 시가문학에 비해 1910년대와 1920년대는 답보 상태에 있다가 1930년대에 와서야 기독교의 사상 측면에서 깊이 있는 작품이 많이 나오게 된다. 그러다보니 기독교 시가에 대한 연구사도 대부분 1930년대에 활동하기 시작한 시인들에 치중되어 있는 느낌이다. 1950년대 이후 등장한 기독교 시인들은 아직 활발하게 활동 중에 있기 때문에 객관적인 방법론을 적용하여 종합적으로 평가하기에는 한계성이 있다. 지금까지의 연구 성과를 보면 주의, 낭만주의, 상징주의 등이 유입되어 이것이 시단의 주조를 이루었다. 또한 20년대 중반부터 일기 시작한 사회주의 문학운동은 문단에 또 다른 흐름을 주도하여 민족문학 계열과 프로문학 계열로 양분되는 결과를 초래했다. 기독교에 대한 탄압 역시 외형적으로는 완화된 듯 하였으나 실제 근본적 개혁은 없었다. 다만 3?1운동 직후 어느 정도 표현의 자유가 허용되어 기독교계에도 1915년 창간된 『기독신보』가 1920년부터는 교회소식뿐 아니라 일반 시사문제를 다룰 수 있었고 다른 기독교 잡지의 발행도 활발하게 진척되었다.) 이런 계기로 기독교계에서는 문서를 통한 적극적 선교의 자세를 보였다. 또한 사회주의 운동은 문학 뿐 아니라 종교에도 많은 영향을 끼치게 되었다. 1920년대 들어 일부 지식인들의 기독교 배척)이 시작되었고, 사회주의자들에 의한 기독교 비판은 반기독교 운동으로 연결되어 기독교에 대해 냉소적인 태도를 가졌던 젊은이들 사이에 확산되었다. 이렇듯 이 시기는 사회적으로나 기독교계 흐름에서 근대적 요소를 정착시키며 서구 문예사조가 유입되어 본격적으로 근대문학의 기반을 세워갔다. 일본 유학생들이 주축이 되어 발간했던 『창조』의 최초의 동인으로는 주요한, 김동인, 전영택, 김환 등 4명이었는데, 이중 화가였던 김환을 제외한 3명이 모두 기독교인이었다는 점에 관심을 갖게 된다. 그리고 동인지 명을 창조라고 한 것은 전영택의 제의였으며 그것은 그의 종교적인 아이디어)라는 것이다. 3?1운동 실패 이후 문단에는 전반적으로 비관주의적 퇴폐적 사조가 범람하는 상황에서 민족에게 소망과 이상을 고취시켜 준 것은 전영택, 주요한, 장정심 같은 기독교 사상을 가진 시인들이다. 현재의 고난을 겪으면서 그 이면에 있는 신의 존재를 의식하는 신앙적 삶의 표출로 시의 건강성을 유지하며 현실의 암울함을 극복해나가려는 의지를 드러냈다.다. 1930년대 - 민족의식의 고양1930년대 시단은 현대적 국면을 맞이하게 되었고 유난히 많은 시인이 배출되었으며 이때의 시는 매우 성공적)이라는 평가를과 자아각성1960년대는 4?19와 5?16으로 시작되는 시기로 자유와 권리에 대한 각성, 사회 현실에 대한 비판적 인식, 민족의 역사에 대한 신념 등이 분출된 시기로써 직접적으로는 자유민주주의에 대한 열망에서 시작하여 부정부패를 좌시할 수 없다는 민중의 의거로 우리민족의 정신사적 측면에서 새로운 출발점으로 인식된다. 이러한 의식은 문학에서 현실의 상황을 구체적으로 인식하며 자기 각성과 새로운 변모를 꾀하게 되었다. 그 결과 시단에서는 현실 참여의 의지가 부각되어 순수시와 참여시의 2분법적 사고가 일반화되었다.이 시기 기독교에서는 기독교 문화에 대한 관심을 갖기 시작하는 시기였고, 종교와 문학에 대한 논의도 활발해지는 동시에 기독교 시문학이 발전하는 계기가 되었다.시단에서 현실 인식의 시가 대두되는 가운데 많은 시인들이 등단하였으며 기독교 의식을 견지한 시인들도 다양한 방법으로 기독교시를 발표하였다. 신앙적 체험을 바탕으로 하는 순수한 신앙시와 함께 신앙인으로서 갖는 현실인식을 기독교 의식을 바탕으로 시를 쓰는 경향이 나타났던 것이다. 이 시기에는 박이도, 임성숙, 허소라, 이향아를 들 수 있다.1960년대의 기독교시는 현실을 바탕으로 신앙인의 맑고 투명한 삶을 표출한다. 자신의 삶의 현실을 바탕으로 신과 만나는 종교적 행위를 시적 상상력을 바탕으로 극대화시키는 노력을 보여준다. 그만큼 종교는 현실적 감각을 잃지 않았고, 성서의 지식은 단지 성서 속에 갇혀진 것이 아니라 삶과 함께 호흡하는 긴밀성을 보여준다.위에서 살펴보았듯이 1910년대~1960년대까지 기독교 사상은 현대시와 사회에 미친 영향이 크다. 구체적인 작가와 작품을 통해서 그것들을 더 살펴보고자 한다. 먼저 30년대에 등단을 했던 김현승 시인의 작품 속에서 드러나는 기독교 사상을 살펴보고, 40년대에 등단한 윤동주 시인을 같은 방법으로 살펴볼 것이다. 그리고 마지막으로 이들이 현대시단에 미친 영향을 살펴보고자 한다.4. 김현승의 시와 기독교 사상1) 생애나는 기독교 신교의 목사의 집안에서 태어나 어의 촉매제였음을 표현하고 있다. 고통을 통한 내적 성숙은 신앙인의 삶의 모습으로서 고난을 통과한 후 겸허한 자세로 자신을 돌이켜 보며 삶의 참된 의미를 느끼게 한다.더러는沃土에 떨어지는 작은 생명이고저....흠도 티도,금가지 않은나의 전체는 오직 이뿐!더욱 값진 것으로드리라 하올제,나의 가장 나중 지니인 것도 오직 이뿐!아름다운 나무의 꽃이 시듦을 보시고열매를 맺게 하신 당신은,나의 웃음을 만드신 후에새로이 나의 눈물을 지어 주시다.-「눈물」(1967.12) 전문이것은 시인 자신이 대표작으로 꼽는 작품으로 순결을 지향하는 시인의 참회적 심정을 노래하고 있다. 인간적 슬픔을 신앙의 차원으로 승화시켜 신이 준 눈물에 대해 새로운 가치를 부여하고 있다. 외적 아름다움인 꽃보다는 내적 아름다움인 열매처럼 눈물은 웃음보다 더 가치 있는 것으로 파악하고 절대자에게 바칠 수 있는 것은 오직 눈물뿐임을 강조한다. 기독교 관점에서 세계를 바라보고 사물을 인식했던 그는 인간의 고통과 슬픔을 신을 의지하여 극복하고자 한다. 그 결과 인간의 유한성과 무력감을 자각하여 자신에게 있는 가장 순수한 눈물밖에 드릴 수 없음을 토로한다.‘눈물’은 자아의 가장 가치 있는 마지막 보루로서 신 앞에 드릴 수 있는 인간 한계의 회한의 징표이다. 신에게 더 가까이 갈 수 있는 방법은 인간의 죄 된 모습을 ‘눈물’로 참회하고 순수성을 간직함으로써 가능하다. 천상의 세계에 도달하는 것은 참회를 통해 인간의 죄 된 모습을 버려야 하기 때문이다. 가장 순수하고 변하지 않는 눈물은 죄지은 자의 물리적 고통이 아니라 인간적인 고뇌를 신 앞에 참회하는 태도에서만 결정되는 것이다.인간이 신 앞에 드릴 것이 있다면 그 무엇이겠는가. 그것은 변하기 쉬운 웃음이 아니다. 이 지상에서 오직 썩지 않은 것이 있다면 그것은 신 앞에 흘리는 눈물 뿐일 것이다.)이 시는 눈물의 보편적 상징으로서의 비애감의 표출이 아니라 철저한 감정의 절제를 통해 가장 고귀한 생명의 순수성을 지향하고 있다. ‘꽃’과 ‘열매’, ‘웃음’과 ‘눈물 생애는 맞먹는다. 쓰러지기 전 나의 생애는 무엇 무엇해도 시가 중심이었으며 핵심이었다....... 지금의 나의 심경은 시를 잃더라도 나의 기독교적 구원의 욕망과 신념은 결단코 놓칠 수 없고 변할 수 없다.)그는 죽을 고비를 넘기면서 다시 신앙의 회귀를 가져온다. 이것은 자신이 직접 내적인 체험을 통해 얻게 된 정신적 성장이기 때문에 진정한 신앙으로의 회귀라고 할 수 있겠다.여기서는들리지도 않고보이지도 않는어둠의 저쪽에다 내 귀를 모두어 세운다.이제는 눈을 감고어렴풋이나마 들려오는 저 소리에리듬을 맞춰 시도 쓴다.이제는 떨어지는 꽃잎보다고요히 묻히는 씨를내 오랜 손바닥으로 받는다.될 수만 있으면씨 속에 묻힌 까마득한 약속까지도.......-「전환」전문이 시에서 밝음보다는 어둠, 꽃잎보다는 씨, 더 나아가 ‘씨 속에 묻힌 까마득한 약속’에 대한 관심으로 더 깊은 신앙의 세계 속에서 다져진 자아의식을 표출하고 있음을 볼 수 있다. 피상적 세계의 안일함보다 심오한 진리를 찾아 얻어지는 열매에 관심을 갖게 된 것이다. 현세보다는 어떤 그 이면에 있는 것에 그는 더 관심을 갖게 되고, 그것이 그에게는 더 중요한 것이 된다. 이외에 「촌 예배당」, 「고백의 시」등을 통해서도 그가 다시 신앙으로의 회귀를 보여주고 있다.인간의 정신세계를 탐구하며 나아갔던 관념의 세계로부터 신앙의 세계로 회귀하는 것을 통해 구원에 대한 감사와 절대자에게 헌신하고자 하는 내용으로 변화하였다. 즉 김현승은 고독의 세계에서 자신을 극복하고 신과의 관계를 회복하면서 신앙을 바탕으로 한 구원에의 강한 의지를 나타낸다.이렇듯 김현승의 시는 기독교 신앙 안에서의 갈등을 통해 발전한다. 마치 기독교 신앙과는 너무나 거리가 있게 느껴지는 그 고독의 시간도 그에게는 기독교 안에서의 고민과 성찰이었다. 즉, 김현승은 기독교와는 떼어서 생각할 수 없을 정도로 기독교 안에서 그의 시세계를 펼쳐낸 것이다.5. 윤동주의 시와 기독교 사상1) 생애윤동주는 일제의 식민지 치하에서 한민족이 혹독한 무단정치에 시달리던 191다.
