프랑스 페미니즘수강과목:담당교수:제출일:이름::::Ⅰ서론Ⅱ본론1.페미니즘 역사2.뤼스 이리가라이3.시몬 드 보부아르 , ≪제 2의 성≫4.페미니즘 문학5.페미니즘 미술6.페미니즘 비평7.페미니즘 영화Ⅲ결론Ⅳ참고문헌 및 사이트Ⅰ 서론페미니즘은 '여성의 특질을 갖추고 있는 것'이라는 뜻을 지닌 라틴어 '페미나(femina)'에서 파생한 말이다. 한국어로는 여성주의/여권주의라고 나타내며 영어로는 feminism이라고 표기한다. 페미니즘은 여성 억압의 원인과 상태를 기술하고 여성 해방을 궁극적 목표로 하는 운동 또는 그 이론으로 19세기 여성 참정권 운동 당시 본격적인 페미니즘이 시작되어 지금도 활발하게 진행중이다. 페미니즘의 시초는 자유주의에 근원을 두고 있는데, '자유주의적 여성주의'에 의하면 여성의 사회 진출과 성공을 가로막는 관습적·법적 제한이 여성의 '남성에 대한 종속'의 원인이고, 이에 여성에게도 남성과 동등한 교육 기회와 시민권이 주어진다면 여성의 종속 상황은 사라진다고 설명한다. 페미니즘의 진정한 최종 목표는 성평등(성소수자 등도 포함)으로 더 나은 세상을 만들어 가는 것이다. 성차별에 대응하고 억압 없는 사회를 만드는 운동 혹은 이념으로 시작하여 여성뿐 아니라 세상의 모든 약자를 위한 것이라는 사상이다. (그러나 성소수자, 환경보호 등 문제 등은 본래 초기 페미니스트 운동의 목적인 선거권 및 남성과 동등한 법적인 지위 확보와는 관계가 없다.) 그렇기 때문에, 페미니즘은 여성주의라고 하기보다도 남녀동권주의 성평등주의 등으로 일컬어야 한다는 견해도 있다.이런 페미니즘적 인식에서 가장 논쟁적인 문제는 '평등'과 '차이'의 대립이다. 여성이 남성과 똑같아지기 위해서 투쟁해야 한다는 입장과, 여성과 남성과 다르다는 것을 인정해야 한다는 입장이 서로 맞서고 있기 때문이다. 그리고 이런 입장의 차이는 여러 가지 하부문제를 포함하면서 여성문제를 다각화시키는 데에 일조하고 있다. 만일 여성이 남성과 평등하다면 어떤 남성이나 어떤 문제에서 평등한 것인가. 혹은 여성은 한편 그의 이론은 남녀관계와 사회구조가 지배와 피지배 구조로만 이뤄져 있다고 전제하는 오류를 범했다. 또한 여성문학의 전통에 기반한 페미니즘 문학 비평 이론을 제공해 주지 못한 한계를 지닌다.6) 정신분석학적 페미니즘 - 낸시 초도로우, 줄리엣 미첼, 제인 갤럽: 남성중심적 프로이드주의를 극복하기 위해 전개된 정신분석학적 페미니즘은 1970년대 후반에 발생했다. 기존의 페미니즘 이론과는 다른 맥락에서 페미니즘을 바라보고 정신 분석한 페미니즘의 선봉에는 낸시 초도로우, 줄리엣 미첼, 제인 갤럽이 있었다. 이들은 여성의 불만과 불평은 페니스가 없다는 사실에서 비롯된다는 프로이드의 생물학적 결정론에 반기를 들었다. 그러나 이들은 정신의 내적 역동성에 지나치게 초점을 맞춰, 여성 억압의 주된 원인인 사회적 요인을 간과하고 만다.7) 신세대 페미니스트 - 각각의 목소리 내기페미니즘은 18세기부터 논의되기 시작해 지금까지 다양한 양상으로 전개되어 왔다. 그러나 다양한 양상 속에서도 그것들은 여성에 대한 차별과 억압에 저항하고, 여성의 권리와 평등을 추구해 왔다는 공통점을 지닌다. 80년대 이후부터 최근에 이르기까지, 공통된 페미니즘의 성격을 바탕으로 보다 다양하고, 각각의 특성이 가미된 페미니즘 이론들이 서로의 역할을 다하고 있다.2.1 뤼스 이리가라이뤼스 이리가라이는 1934년 벨기에 출생으로 1954년 루뱅대학을 졸업하고 1974년 파리 제 8대학에서 언어 심리학으로 문학박사 학위를 취득했다. 현재는 파리 사회과학 고등연구원 교수로 있다.페미니스트 이론가로서 이리가라이의 영향력은 독일, 이탈리아 등에서 특히 지대하고, 여성을 위한 상징적 질서를 형성하려는 그녀의 노력은 많은 여성학자와 여성작가들의 호응을 얻고 있다. 프랑스에서는 식쑤, 크리스테바와 더불어 급진적인 새 세대 여성학자로 분류된다. 이리가라이는 남성과는 다른 차이의 문화, 성 차별화된 권리를 주장하며 여성을 억압하는 사회적-경제적 구조, 제도 및 법률, 억압의 역사를 분석하는 데 앞장서고 있으며, 여성의찾을 수 있다.가시적이고 단단한 형태만을 비추는 남성들의 거울(재현체계)은 거울의 뒷면을 보지 못한다. 그래서 이리가라이는 여성들의 질을 검사하는 오목거울인 검시경으로 세상을 들여다보며, 딱딱함에 의미를 두는 남성들의 고체적인 칸막이(범주, 개념)들을 넘나들 수 있는 비가시적인 액체를 중요시해야 된다고 본다. 우리도 우리 사회의 고체적인 칸막이들의 범주를 가로지르고 넘나드는 액체적인 지식의 장을 열 수 있게 되면 이리가라이의 도전이 지적 실천으로서 의미를 가질 것이다.이리가라이의 사유가 서구 중심적이며 여성들 사이의 차이(계급, 인종 등)를 간과하고 있음은 비판할 수 있겠지만, 그의 이론이 유물론적이 아니라거나 몰역사적이라거나 생물학적 본질론 이라는 비판은 적절하지 않음을 이 책은 증명한다.3.1 시몬 드 보부아르시몬 드 보부아르는 그녀의 저서《제2의 성》을 통해, 프랑스 페미니즘 역사에 한 획을 그은 인물이다. 그녀는 철학 교수 자격시험을 차석으로 합격 후, 교직에서 활동했다. 그러나 그녀의 사생활에 대한 학부모들이 항의로 인해, 교직에서 해고 되고 이후 본격적으로 작가의 길로 접어든다. 그녀는 1949년《제2의 성》을 출간해, 전 세계적인 주목을 받았으며, 이후 많은 책을 출간하며 프랑스를 대표하는 지성으로 떠올랐다. 보부아르는 또한, 행동하는 지성으로 프랑스 사회에 기억되는 인물이다. 그녀는 적극적인 사회 참여를 통해 사회의 발전 및 개혁을 이루고자 했다. 이에 따라 테러의 위협에도 굴하지 않고, 프랑스 공산당 활동, 알제리 독립 지지, 여성해방운동 등에 적극 참여했다. 특히, 1972년에 이루어진 여성해방운동(M.L.F)에 적극 가담해 낙태와 피임 자유화, 여성노동자에 대한 인권 보호, 가정폭력근절을 주장했다. 한국 사회에서 그녀는 사르트르(Jean Paul Sartre 1905년 6월 21일 ~ 1980년 4월 15일)와의 계약결혼으로 더 잘 알려져 있다. 반세기 가까이를 함께하면서, 그들은 자유로운 연인의 관계를 유지했다. 서로 다른 연인을 만나기도리들 눈에 별개의 것으로 비쳐지는 일이 있더라도, 그것은 이해할 수 없는 본능이 여자 아이를 태어날 때부터 수동성, 교태, 모성애에 어울리게 해버렸기 때문이 아니라, 아이의 생활에 타인의 개입이 거의 당초부터 존재하며, 아이는 처음부터 강제적으로 그 인생의 직분을 떠맡지 않으면 안되게 되어버렸기 때문이다.”사회와 남성에 대한 비판 외에도, 보부아르는 여성들이 스스로 사회적 위치에 대해 비판 없이 받아들이고 있다는 점을 지적한다. 여성들은 그들 스스로가 서로에 대해 여자다움을 강요하며 가부장제에 공모한다. 이러한 위치에서 벗어나 해방을 얻기 위해서는, 여성들이 그들 스스로 삶의 주체가 되어야 한다. 저자는 남성들이 그들에게 심어놓은 신화적, 사회적 역할에서 벗어나, 그들이 자신의 성의 주체로 서야 함을 주장한다. 이를 위해서는 여성들에게도 ‘우리’라고 할 수 있는 공동체 의식, 연대의식이 필요한대, 이 책에서는 이제껏 여성들에게는 이러한 의식이나 집단이 없었다고 지적한다. 흑인도 프롤레타리아도 ‘우리’라고 부르며 협력하고 연대의식을 갖는데, 여성들은 그러지 못했다. 보부아르는 연대의식과 주체의식을 통해 여성이 여성에게 주어진 현실을 개혁하고, 자유를 얻어내 다른 것과 관계없이 그 자신이 독립적으로 존재하는 주체가 되어야 한다고 주장한다. 그러면서 그는 이러한 혁명이 일종의 성 대결 이라기보다는 여성과 남성 모두가 자유라는 가치를 위해 노력하고 진정한 우애를 만들어야 함을 다음과 같이 언급한다.“이 주어진 현실 세계를 자유가 지배하도록 하는 것이 인간에게 주어진 임무다. 이 숭고한 승리를 쟁취하기 위해서는 무엇보다도 먼저 남녀가 그 자연의 구별을 초월해서 분명히 우애를 확립하는 것이 필요하다.”4. 페미니즘 문학《이갈리아의 딸들》(1975) - 게르드 브란튼베르그성별관계에서 권력을 가진 여성과 권력이 없는 남성을 상상하고 쓴 이 소설은 우리 사회의 여성과 남성의 성역할이 완전히 바뀐 '이갈리아'라는 가상의 공간을 무대로 한다. 소설 속에서 나타나는 그 상상력과 재단어 하나하나까지도 뒤집어놓는 것이다.이 책에서 성역할을 고정관념과 편견에 대하여 상황이 뒤바뀐 형태로 나타냄으로써 사회 부조리를 지적한 것처럼, 사회가 정해놓은 틀이 존재하는 다른 여러 부분에서도 같은 방식으로 편견과 억압을 해소 시킬 수 있다. 하나의 방식을 제시 하는 점에서 이 책이 가지는 의의를 넓혀 나가게 된다.5. 페미니즘 미술1) 페미니즘 미술의 역사페미니즘 미술은 1930년대에 여성 미술가들이 자신의 사회적 역할을 새롭게 인식하면서 싹트기 시작한 것으로, 초기의 여성해방운동과 마찬가지로 여성도 남성처럼 훌륭한 화가가 될 수 있다는 차원에서 출발하고 있다. 그 주체는 부르주아 남편 혹은 아버지를 가진 여성들로 그들의 작품들은 여성 주의적 시각이 아닌 기존의 미학적 틀 속에서 창작 된 것(한계점)이다.경제 공황기에는 많은 여성 미술가들이 정부보조로 작품 활동을 하면서 사적인 성격을 벗어나 공적이고 사회적인 성격을 갖게 되었지만, 공황기가 지나고 사회가 다시 안정을 되찾은 1940, 50년대에는 여성은 일터에서 가정으로 되돌아가 가정을 지켜야 한다는 사회적 분위기가 형성되게 되었다. 그러므로 여성작가들은 가정과 일 중 하나를 택해야 만하는 절박한 상황에 놓이게 되었으며, 여성 작가들은 이 같은 외적 조건에 반항하듯 전통을 고수하는 주류 미술에 반발하여 주제와 소재면에서 새로움을 추구하며 산발적인 작품 활동을 하였다.이러한 페미니즘 미술은 1960년대 말과 1970년대초가 되면서 본격화 되어 여성의 작업환경을 개선하기 위한 '여성 작업장' 및 여성 미술가 단체들이 창단되었다.한편, 이 시기의 페미니즘 작가들은 지나간 역사를 바로잡는 노력과 아울러 인종차별, 성차별, 파시즘, 과잉 진압 등에 항의하고, 사회의 다른 분야와 마찬가지로 가부장적인 남성권위가 지배하는 미술계의 풍토를 풍자, 비판하며, 이제까지의 연약하고 부드럽고 모호한 여성의 이미지를 탈피하여, 강인하고 명확한 여성상을 창출하며, 다양한 주제와 재료 및 기법을 사용 주류미술에 신선한 충격을 주되었다.
