신카이 마코토 에 투영된 인류세 연구Ⅰ. 서론Ⅱ. 새로운 시각과 사고의 전환1. 인간의 시대2. 인류세의 미학적 사유 조건Ⅲ. 영화 미학의 인류세적 접근1. 비가시적인 것의 인식2. 존재론적 평등Ⅳ. 인류세의 투영 : 1. 가시적인 것으로의 전환2. 새로운 관계 맺음Ⅴ. 결론국문 요약본 연구는 신카이 마코토의 애니메이션 영화 에 투영된 인류세와 생태적 위기를 살펴보고자 한다. 인류세란 인간의 활동이 지구 환경에 미치는 심각한 영향을 반영하는 개념으로, 이로 인해 인간과 비인간 존재 간의 관계가 복잡하게 얽히게 된다. 은 이러한 관계를 시각적으로 표현하며, 생태적 위기의 시각화를 통해 관객에게 상상력의 위기를 극복할 가능성을 제시한다. 주인공 스즈메는 자연의 아름다움과 파괴성을 동시에 경험하며, 이를 통해 생태적 위기에 대한 인식을 높인다. 또한, 작품 속 요소들은 각기 다른 방식으로 상호작용하며 인간 존재가 자연에 미치는 영향을 상징적으로 드러내고 있으며 불안정한 자연과 인간의 무관심을 문제 삼아 지속 가능한 미래를 위한 책임 있는 행동의 필요성을 강조하고 있음을 알 수 있었다. 이를 통해 애니메이션 영화가 생태적 위기 극복을 위한 대안적 시각을 제공하는 데 기여할 수 있음과 인류세 담론을 직면한 사회가 생태적 문제들을 재조명하는 계기를 마련하고자 한다.주제어 인류세, 스즈메의 문단속, 생태적 위기, 비가시성, 신유물론Ⅰ. 서론인류세(Anthropocene)는 그리스어로 인간을 뜻하는 ‘Anthropos’와 화석이나 어떠한 흔적이 새롭게 나타나는 시기를 뜻하는 ‘-cene’가 결합된 합성어이다. 이는 1만 2000년전 시작된 홀로세(Holocene)의 시대가 막을 내리고, ‘인간이 만들어낸 물질로 인해 지구의 지각에 불연속적이고 뚜렷한 층을 형성한 지질시대’를 칭한다(Monton, 2018). 홀로세는 빙하기를 겪은 지구가 안정성을 찾아가며 생명이 번성할 수 있도록 생태적 조건이 갖춰진 시기다. 인류는 이를 토대로 농경 생활을 시작할 수 있었으며, 나아가 문명’에 대한 관심을 낳았으며 특히, 지구를 하나의 살아있는 생명체로 바라보며 자기조절 시스템으로 설명했던 제임스 러브록(James Lovelock)의 ‘가이아 가설(Gaia hypotheses)’이 재조명받게 된다(전혜숙, 2021). 그의 이론은 지구상에 존재하는 생물과 무생물의 관계가 첨예하게 맞물려 있고, 또 그것들은 모두 피드백 루프(Feedback Loop)를 지녔음을 증명하기도 했다(프리초프 카프라, 1998). 가이아 가설을 받아들여 철학적 관점에서 의미를 부여한 브루노 라투르(Bruno Latour)의 ‘행위자로서의 지구’ 모델 또한 ‘지구 행성’ 주목 효과를 발생시키기도 했다. 이러한 이론들은 대부분 지구라는 행성을 하나의 시스템을 지닌 행위자로 바라보고, 지구에 존재하는 모든 생물과 비생물 사이의 유기적 관계를 통한 공존을 강조하고 있다. 특히, 라투르는 러브록의 가이아 이론을 ‘오리지널 가이아’로 지칭하면서, 지구와 인간이 서로를 인식하고 협력하여 생물체의 행위성과 목표 설정 능력을 확장하는 새로운 가이아 시스템을 주장하며 ‘가이아 2.0’이라고 설명한다. 그는 인간이 다른 존재들과 함께 지구 시스템에 속해 있으며, 그 역할과 기능을 재고하고 개선해야 함을 강조했다(건국대 인류세인문학단, 2020).결국 ‘인류세’로 명명된 새로운 지질학적 시대는 인간이 이전과는 다른 관점에서 자연을 바라봐야 한다는 것을 함의한다. 이러한 맥락에서 인류세는 지구 환경이 변화하는 것에 있어 전환점을 찍게 만든 동인이 인간이라는 것과 지금까지 자연의 순환구조를 통해 상쇄시키던 인간의 영향력을 더 이상 감당하지 못하게 되었다는 점을 시사하는 개념으로도 볼 수 있다.다시 말해, 인류세는 현재까지 축적되어 온 인간의 활동이 비인간적 존재들에게 영향을 미침과 동시에 존재 방식을 변화시키고, 그것으로 인해 다시 인간이 영향을 받게 된 상황이라는 것을 말하는 것인데(시노하라 마사타케, 2022), 현재 지구는 인간이 지구 환경에 미친 영향으로 인하여 지금까지는 경험하지 못한는 미학적 실천으로서, 타자성에 대한 인식을 위한 성찰적 거리두기를 가능하게 한다.인류세에 대한 논의는 인간의 역사보다 훨씬 이전의 깊은 역사를 인식할 것을 요청한다. 이는 깊은 역사를 기반으로 인류세를 이해해야만, 지구에서 생명 전체가 맞닥뜨린 위기를 제대로 인식할 수 있다는 의미로 받아들일 수 있는데, 이를 위해 차크라바르티는 윌슨이나 크뤼천같은 학자들이 생명 형태를 지칭하는 데 사용하는 ‘종(種)’이라는 개념을 전유해 인류세를 바라본다. ‘종’을 사유하는 것은 깊은 역사를 이해하는 것과 연결되며, 인간 종이 다른 종에 의존해 온 문제를 고찰함으로써 인간 중심의 역사 밖에서 타자성에 대한 새로운 인식을 요구한다(디페시 차크라바르티, 2023). 그가 제시한 강령은 시간의 깊이를 이해하고, 행성적 관점을 통해 생태계를 통찰하며, 인간 존재를 우주 속 아주 작은 존재로서 바라보는 인식의 변화가 필요함을 강조한다. 이러한 변화는 단순히 인간 지각의 한계를 넘어선 큰 변화를 맞이하는 것에 있어 필수적인 과정으로서 제시된다. 이는 사회, 경제, 정치 등의 복잡한 구조로 이루어진 것을 명확히 규명하고자 하는 것에서는 이상적인 것 혹은 닿을 수 없는 것으로 생각될 수 있지만 인류세를 관통하는 인문학과 예술 미학의 도전을 규명하고 이를 해결하고자 하는 사유 및 실천의 중요한 토대가 될 것은 분명하다. 그렇기에 이러한 접근은 단순히 이론적 논의에 그치지 않고, 실제로 인간과 자연의 상호작용을 새롭게 정의하고 지속 가능한 미래를 구상하는 데 기여할 수 있으리라 판단한다.이와 관련해 크뤼첸이 인류세라는 새로운 지질시대를 설정한 이후 인간의 행동으로 인해 자연과 생태 세계가 극적으로 변한 시대에 예술과 같은 인간에 기반한 활동에서 무엇을 기대해야 하는지, 혹은 인간인 우리는 지구상에서 우리 삶의 터전을 훼손시킨 실수를 되돌릴 수 있는지 등의 질문이 계속해서 언급되고 있다. 이에 본 연구에서 던지고자 하는 원론적인 질문은 “이러한 상황 속에 예술이 인류세 미학을 투영할 수 있다고 인류세 위기를 신유물론 관점에 기반하여 살펴보고자 한다. 신유물론의 핵심 특징 중 하나는 근대 사회과학이 데카르트의 이원론에 뿌리를 두고 인간 중심의 편향을 지니고 있다고 비판하며 이를 극복하려는 시도한다는 것이다. 즉, 신유물론은 인간 세계와 비인간 세계가 별개로 존재하지 않고, 이 둘이 항상 결합하여 사회적이고 물질적인 공동체를 형성한다는 통찰을 기반으로 둔다(김환석, 2018). 이와 관련해 신유물론 학자 중 특히 인류세 관련 연구에 기여한 학자로 브루노 라투르를 주목할 필요가 있다. 그는 1980년대 과학기술학에서 신유물론적 접근을 통해 ‘행위자-연결망 이론(Actor-Network Theory, ANT)'을 주장하고, 1990년대 초에는 근대성의 분석에 이를 적용하여, 근대성이 초래한 주요 문제로 생태 위기를 지적하며 독자적인 정치 생태학을 전개했다. 이를 통해 라투르는 생태 위기의 원인을 근대적 이원론, 즉 데카르트의 이원론적 존재로부터 찾는다(김환석, 2022). 데카르트적 이분법적 대립을 기반으로 둔 인간중심주의는 자연을 개발과 착취의 대상으로 바라보는 근대/자본주의 패러다임의 토대로서 작용해 왔다. 이에 라투르는 ‘비(非)근대주의 (Non-Modernism)'를 주장하며 인간/비인간, 문화/자연의 이분법적 구조를 초월하는 행위자-연결망 이론을 제시하게 되는데, 이는 수행성의 강조를 통해 인간과 비인간 존재를 동등한 행위자로 간주하는 것에서 출발한다. 라투르는 이러한 인식론적 틀을 통해 인류세를 탐구하고, 유기체적 시스템으로서 지구를 설명하는 가이아 이론을 제시하기도 한다(이지은, 2021).라투르의 행위자-연결망 이론은 가이아 이론을 바탕으로 인간과 비인간 행위자 간의 동맹을 통해 형성되는 "인간과 비인간 사이의 네트워크"를 강조하면서, 비인간 존재들도 인간과 마찬가지로 행위 능력을 지니고 있고 나아가 연구자들이 이들을 동등하게 대해야 한다고 주장한다(브루노 라투르, 2010). 이러한 대칭적 관점은 행위자-연결망 이론을 처음 접하는 사람들에 된다. 만약 문을 닫고 열쇠로 잠그는 순간, 미미즈는 급격하게 부풀어오르다가 폭발하여 밝은 빛의 에너지를 방출하며 사라진다. 이러한 재앙을 막기 위해 소타의 가문과 같은 토지 시의 사람들은 폐허를 찾아다니며 문을 잠그는 작업을 수행한다. 이러한 미미즈의 형상은 일반인들에게는 보이지 않으며, 토지 시의 일족이나 스즈메와 같은 특별한 경험이나 체질을 가진 사람들만이 인식할 수 있다.영화 속에서 주인공 스즈메는 비가시적 위험을 마주하고 이를 극복하기 위한 여정을 떠난다. 이 여정은 단순히 자연재해에 대한 대응이 아니라, 인간과 자연 간의 관계를 재조명하기 위한 과정이라는 의미를 포함한다. 스즈메가 미미즈의 존재를 이해하고, 이를 통해 자연과 조화로운 관계를 구축하려는 노력은 현대 사회가 지속 가능한 미래를 위해 어떤 태도를 가져야 하는지를 암시한다. 인류세의 비가시적 위험을 직시하고 그에 맞서는 행동은 필수적이다. 영화는 이를 통해 우리에게 생태적 책임과 자연과의 관계에 대한 깊은 성찰을 요구한다.또한, 작품 속에서 스즈메가 거쳐간 지역들은 실제로 일본에서 재난이 실제로 발생한 장소다. 특히, 마지막으로 도착한 도시인 도쿄는 더욱 밝고 활기찬 모습으로 묘사되는데, 이러한 시각적 묘사는 재해 전후로 장소가 주는 사람들의 활기와 적막함의 대비가 크면 클수록 그것에 대해 더욱 강한 체험을 하게 되기 때문이다. 예를 들어, 고층 빌딩의 매끄러운 유리창과 정체 중인 자동차의 앞 유리에 비친 생수를 담은 유리잔의 테두리, 그리고 달리기를 즐기는 사람들이 오가는 공원의 호수 수면은 도쿄의 평온한 일상을 상징적으로 드러낸다. 그러나 이러한 장면 속에서, 옥상에 나란히 앉아 하늘을 바라보는 새들의 눈동자에는 소용돌이 치는 거대한 탁류가 비추어지고 있음에도 불구하고 이를 인식하는 사람은 없다. 아직 재해가 발생하지 않은 도쿄의 화려한 일상과 미미즈가 도시를 감싸고 있는 모습은 스즈메가 막지 못했을 때의 다가올 거대한 재해의 존재와 그로 인한 피해를 더욱 부각하기 위한 묘사라고 할 .
