미네르바 2022년 2학기 기말과제 답안울리히 벡은 현대사회를 위험사회로 진단했다. 그는 근대성에 대한 인간들의 강한 믿음이 성찰없는 산업화를 추진시켰고, 그 결과 생태위기, 인간의 본성 박탈 또는 타락 등의 심각한 문제를 발생시켰다고 지적했다. 이러한 비인간화의 현상의 이면에는 ‘신자유주의 이념’이 존재한다. 20세기 후반에서부터 후기 산업사회를 관통한 신자유주의는 인간중심주의의 비인간화와 이어진다. 인간과 자연의 관계에서 인간이 우위의 관계에 있다고 보는 서구인들의 고전적 자연 이해는 데카르트 이후 촉발되는 근대적 전통 속에서 물질과 정신, 주체와 객체를 이분법적으로 바라보는 대립적 의식으로 대체된다, 이러한 근대 인식론 하의 자연은, 이분법적 사고로 인해 인간의 개입과 간섭을 통해 규정되는 생명이 없는 자연, 즉 인간을 위한 이용대상 혹은 착취의 대상으로 인식된다. 더 나아가 계몽주의적 근대인은 자연뿐만 아니라 타자와의 관계로부터 자기 자신을 분리하는 개인화의 경향도 취하게 되는데, 이는 개인주의로 발전하였고, 현재 자본주의의 체계적 기반을 형성하고 있다.이러한 신자유주의는 보이지 않는 손을 이용하여 인간 주체를 소비 지향적 욕망의 주체로 타락시킨다. 또한 타락한 인간 주체는 물신화 경향과 더불어 타자 배제를 통한 사회의 계층화를 조장하고, 나아가 자본을 매개로 하여 위계적 지배구조의 재생산을 확산시킨다. 이와 같은 사회문제는 타자를 특정 목정을 위한 수단으로 상품화하고 있다. 이러한 상황에서 더 이상 타자들이 수단으로서가 아닌 존재 그 자체로 자신의 본래적 가치를 실현할 수 있게 하는 방식이나 태도가 요청된다.위의 방식이나 태도와 관련하여 사회생태론의 개념을 살펴볼 필요가 있다. 사회생태론은 생태계 위기의 근본 원인이 사회 내의 위계적 지배관계에서 비롯되었다는 입장이다. 한 부류의 인간이 다른 부류의 인간을 지배하고 통제하는 사회구조가 자연을 지배하고 착취하는 동기가 되는 심리적 조건을 제공한다는 것이다. 그리고 위계 구조가 심화된 사회가 평등사회보다 자연을 파괴할 가능성이 높다고 본다. 따라서 인간과 자연이 공존하는 생태 사회로 나아가기 위해 왜곡된 사회 구조가 변해야 하며 생태 위기는 지배라는 사회 구조적인 목적과 연관된 것이기 때문에 모든 인간이 지배와 억압에서 자유로운 사회가 되어야 해결될 수 있을 것이라고 믿는다.결국 타자들이 수단으로서가 아닌 존재 그 자체로 자신의 본래적 가치를 실현할 수 있게하기 위해서는 극단화된 위계적 지배질서를 해소하는 것이 필요하다. 보다 구체적으로 생태문제의 근본 원인인 사회구조를 극복하기 위한 생태운동이 있어야 하는데 이는 사회관계의 전면적인 혁명을 가져오는 창조적 운동이어야 한다. 또한 생태위기로부터 인류를 구원할 수 있는 새로운 방향의 제시가 필요하며 변질된 근대의 주체적 개인을 대체하는 평등적, 상보적, 그리고 생태적 관계속의 개인을 제시해야 한다.사회 생태론에 따르면 인간에 의한 인간의 지배가 자연을 지배하는 동기가 된다고 보았는데 그 중 인간에 의한 인간의 지배에 대해 살펴보고자 한다.인류의 역사를 돌아보면 상대적으로 힘이 강한 국가가 자신의 필요를 충족시키기 위해 다른 국가를 희생시키는 역사는 끊임없이 반복되어왔다. 이는 어쩌면 인간의 본성일지도 모른다. 헉슬리의 주장대로 자연은 이기적인 생명체들이 벌이는 냉혹한 투쟁의 장일지도 모르겠다. 오래전에는 강대국이 약소국을 지배하는 것이 당연하다는 논리가 사람들에게 당연하게 받아들여졌을 것이다. 하지만 요즘에야 이와 같이 생각하는 사람은 거의 없을 것이다. 힘의 논리로 누군가를 지배해서는 안 된다는 도덕적 판단을 이미 교육을 통해 배워왔기 때문이다. 여기서 우리는 과거의 잘못을 반복하지 않고 타자를 존재 그 자체로 보기 위해서 어떠한 방식과 태도를 지녀야 할지 고민해볼 필요가 있다. 위에서 교육을 통해 배워왔다고 언급하였는데 타자를 특정 목적을 위한 수단으로 객체화하는 것이 교육의 가치의 설정을 통해 어느 정도 극복이 가능하다고 생각한다. 현대의 교육이 궁극적으로 추구해야 할 가치로서 민주시민사회의 평등성 회복, 도덕적 인간성의 함양 등과 같은 그동안 물질적 성장에 가려 사회적으로 잊혀진 가치들이 재조명될 수 있기 때문이다.앞서 살펴본 바와 같이 사회생태론을 통해 타자를 수단으로서가 아닌 존재 그 자체로 자신의 본래적 가치를 실현할 수 있게 하는 방식이나 태도에 관해 고민해보았다. 사회 생태론은 자연에 대한 도덕성의 회복과 인간의 도덕성을 회복하는 것을 강조하고 있는데 필자 역시 많은 사회문제들이 도덕성의 상실로부터 출발한다고 생각한다. 도덕성의 상실이 인간 소외와 수단화 등 많은 문제의 원인이 되기 때문이다. 따라서 도덕성의 회복을 위해서 다양한 분야의 노력이 필요할 것이다. 뿐만 아니라 생태위기로부터 인류를 구원할 수 있는 새로운 방향의 제시가 필요하며 변질된 근대의 주체적 개인을 대체하는 평등적, 상보적, 그리고 생태적 관계속의 개인 역시 중요할 것이다. 사회생태론을 통해 제시된 이러한 방식과 태도가 인간과 자연의 관계를 조화롭게 하고 타자들이 존재 그 자체로 자신의 본래적 가치를 실현할 수 있기를 기대한다.미네르바 2022년 2학기 기말과제 답안울리히 벡은 현대사회를 위험사회로 진단했다. 그는 근대성에 대한 인간들의 강한 믿음이 성찰없는 산업화를 추진시켰고, 그 결과 생태위기, 인간의 본성 박탈 또는 타락 등의 심각한 문제를 발생시켰다고 지적했다. 이러한 비인간화의 현상의 이면에는 ‘신자유주의 이념’이 존재한다. 20세기 후반에서부터 후기 산업사회를 관통한 신자유주의는 인간중심주의의 비인간화와 이어진다. 인간과 자연의 관계에서 인간이 우위의 관계에 있다고 보는 서구인들의 고전적 자연 이해는 데카르트 이후 촉발되는 근대적 전통 속에서 물질과 정신, 주체와 객체를 이분법적으로 바라보는 대립적 의식으로 대체된다, 이러한 근대 인식론 하의 자연은, 이분법적 사고로 인해 인간의 개입과 간섭을 통해 규정되는 생명이 없는 자연, 즉 인간을 위한 이용대상 혹은 착취의 대상으로 인식된다. 더 나아가 계몽주의적 근대인은 자연뿐만 아니라 타자와의 관계로부터 자기 자신을 분리하는 개인화의 경향도 취하게 되는데, 이는 개인주의로 발전하였고, 현재 자본주의의 체계적 기반을 형성하고 있다.
사람은 누구나 행복해지고 싶어하며 행복한 삶에 대해 관심을 가진다. 사람들은 막연히 행복한 삶을 원하지만 막상 ‘행복이 무엇인가’라는 질문을 던지면 명확하게 행복에 대해 정의하지 못한다. 행복의 사전적 의미를 살펴보면 행복을 생활에서 충분한 만족과 기쁨을 느끼어 흐뭇함 또는 그러한 상태라고 정의하고 있다. 여기서 생활에서 충분한 만족과 기쁨을 느끼어 흐뭇함 또는 그러한 상태의 주체는 자기 자신이라고 볼 수 있기 때문에 행복은 ‘주체 중심적’이라고 할 수도 있다. 지금까지 살펴본 바로는 행복은 주체중심적이며 어떤 사람이 충분한 만족과 기쁨을 느끼는 상태라고 정의할 수 있을 것이다. 그렇다면 누군가의 행복은 그 사람에게 좋다는 것이고 그 사람이 만족 기쁨을 느낀다는 것은 그 사람의 욕구를 만족 시키는 것과도 연관될 수 있다. 하지만 만약 어떤 사람의 욕구가 충족된다면 그 사람이 행복할지에 대해서는 고민해볼 필요가 있다고 생각한다.
