16세기 동양과 서양의 공동체 이념에 대한 비교 연구 (A Comparison of the Western and Eastern concepts of Community in 16th Century)

서지정보

· 발행기관 : 한양대학교 제3섹터연구소
· 수록지 정보 : 시민사회와 NGO / 9권 / 2호 / 97 ~ 131페이지
· 저자명 : 박주원

초록

이 글은 낡은 것이 의심되고 새로운 공동체의 이상이 제기되었던 역사적 이행기 16세기에 서구와 한국에서 나타났던 ‘자치공동체’의 이념적 상과 실현 원리를 비교하고 그것이 가진 차이를 드러내는 데 그 목적이 있었다. 서구의 재세례파운동과 조선의 향약운동은 그것을 주도한 계층과 그 귀결에 있어서 일정한 차이를 가짐에도 불구하고 당시의 국가적 형태의 정치운동과 갈등하며 제기되었거나 혹은 새로운 정치체를 지향하며 제기되었다는 점에서 근대 국가의 정치와는 구분되는 ‘자치공동체’의 이념적 상을 가지고 있기 때문이다.
재세례파(anabaptist)의 ‘기독교적 자치공동체’ 이념과 향약(鄕約)의 ‘유교적 자치공동체’ 이념의 가장 근본적인 차이는 그들이 지향한 공동체와 군주의 관계, 그리하여 국가와 공동체의 관계를 바라보는 관점과 실제적 태도에 놓여 있었다. 16세기 역사적 변동기에 재세례파운동이 꿈꾸었던 기독교적 자치공동체의 이념과 향약운동이 꿈꾸었던 유교적 자치공동체의 이념은 모두 각자 자치도시의 원리와 마을공동체의 자치를 위해 참여와 대표의 범위를 넓히려 했으며 그 공동체의 윤리적 구심점을 본래의 기독교 정신으로 돌아간 신앙적 실천으로, 본래의 유자의 정신을 구현한 도덕적 실천으로 모색했지만, 그들이 현실의 종교세력, 현실의 군주, 현실의 국가에 취한 태도는 동일하지 않았기 때문이다. 재세례파운동은 대부분 그 지역의 군주에 대해, 또한 로마의 가톨릭교회에 대해 반대했을 뿐 아니라 기독교적 공동체의 ‘자치도시’가 근본적으로 세속의 ‘국가’와 양립할 수 없다고 본 반면, 향약운동은 유교적 공동체의 ‘마을공동체’가 군주와 국가 아래에 양립가능하며 군주를 유자로 만듦으로써 ‘자치공동체’‘와 ’국가‘가 긴밀히 연관될 수 있다고 보았다.
그러므로 향약운동이 초기에 취했던 비판적 태도를 점차 잃고 체제 내화되어갔던 보다 근본적인 까닭은 그들의 자치 공동체 이념이 다만 특정한 국가 권력인 훈구 세력에 대한 비판일 뿐 군주나 국가 자체로부터 자립적인 정치적 자치를 의미한 것은 아니었던 데 놓여 있다. 만일 향약이 국가와는 구분되는 정치적 자치체로서 ’유자의 공동체‘를 구상하고자 했다면, 그러한 정치원리가 자족적인 경제적 토대와 관련되어야 할 필요성이 대두되었을 것이며 따라서 경제 개혁의 구호만이 아니라 실제적인 비판과 실천으로 나아갈 수 있었을 것이다. 그렇기에 공동체가 자치적이기 위해 가져야 할 보다 근본적인 조건은 그 공동체 내부의 자치 규약이나 원리에 있는 것이 아니라, 그 공동체가 공동체 외부와 가지는 독립성과 비판성에 놓여 있다고 할 수 있을 것이다.

영어초록

This paper’s attempt to analyze the concept of community that emerged from the political upheavals of the 16th century aims to look at the desire and imagination of the people for a new system in the changes that occurred from the previous era’s systemandideology. In other words, the political discussions in the 16th century about new ideologies as the Middle Age society and ideologies were collapsing she dlight on the new community’s ideological focus beyond the old Middle Age communities. Also, the new city-community and village-community concepts that were suggested during the 16th century both in the West and in the East include criticism of previous political beliefs. These new concepts emerged before modern political ideology and the nation-state system were formed.
What was the concept of community in the 16th century, when the old was doubted and the new ideal community was presented? This study compares and analyzes the 16th century’s concept of “commune,” namely the radical religious reformation, Anabaptism’s “Christianself-governing community,” and the Joseon’s village-community, represented by hyangyak’s “Confucianself-governing community.”When the characteristics of each movement are examined, the greatest difference appears to be that one succeeded and one failed. The Anabaptist movement suffered persecution and many of their leaders were executed, but they eventually escaped to a new continent; the Sarim eventually took over power from the Hungu sectin Korea. Ironically, because the Anabaptist movement failed in Europe, their community could persist, while the hyangyak community lost its original characteristics by succeeding.
Another noticeable difference is the perceptions of the relationship between the religious world and the secular work. The self-governing communities of the Anabaptist movement attempted to achieve the true Christian life and order through the recovery of the primitive Christian mindset. The movement criticized not only the contemporary secular order, but also the contemporary Christian order and ideology. In the case of the Anabaptists, they criticized the perspective of admitting the independence of two different worlds by segregating the religious order and the secular order, such as the Lutheran’s two-kingdom concept, even within the same religious reformation movement. They either tried to synchronize the secular order with God’s will or tried to separate the two worlds to keep their religious purity by escaping from the secular world. Therefore, to them, the secular world was an object either to deny or criticize.
On the other hand, the hyangyak tried to synchronize the secular order with the Confucian order, but it focused more on ethical behavior in the secular life to create a Confucian community. As a result, hyangyak criticized the existing Hungu sect’s corruption and political behavior, but was the Hungu sect all that different from the shared beliefs and the reinterpretation of Sung Confucianism? As a result, the hyangyak movement only could be come a criticism of the secular power of the Hungu sect, not a fundamental criticism of the previous Confucian or der and ideology. In other words, in the Confucian community, the Confucian or der was not a religion, but rather an ethical application; hence, it did not seek the universality of an ideal community, but rather the individual application of ethical norms carried out in real life. Then, may be there as on that these self-governing communities from two different parts of the world were either more radical in real life or more adaptable was not only because of the differences of the leading class, whether peasants or upper class, but also because of ideological differences.

참고자료

· 없음