王夫之와 丁若鏞의 『中庸』, 首章 ‘天命之謂性’에 대한 註釋 比較硏究 (A Comparative Study of Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong's Commentary on Chapter 1, ‘What Heaven has commanded is nature’)

서지정보

· 발행기관 : 동양고전학회
· 수록지 정보 : 동양고전연구 / 88호 / 411 ~ 438페이지
· 저자명 : 단윤진

초록

『중용』은 유가의 심성론, 존재론, 수양론 등을 종합적으로 다룬 매우 중요한 유교 경전이다. 이 논문은 『中庸』 1章 ‘天命之謂性’에 대한 王夫之 (船山, 1619~1692)와 丁若鏞(茶山, 1762~1836)의 주석을 고찰하고 비교하여 그들의 공통점과 차이점을 밝히고자 한 것이다. 그것은 왕부지와 정약용을 통해서 중국유학과 한국유학을 비교 해보는 작업이기도 하다. 『중용』 1장 ‘천명지위성’에 대한 왕부지와 정약용의 해석에 대해서 살펴보자면 첫째, ‘천’에 대한 관점에서 왕부지에게 ‘천’은 기가 쌓인 것으로 ‘천’은 비인격적이고 비주재적인 자연천이다. 정약용에게 ‘천’은 영명무형한 주재천으로 인격적인 상제천이다. 음양오행에 있어서 왕부지에게 ‘천’은 음양오행의 운동이며 음양오행은 본체인 동시에 작용이다. 정약용은 음양오행은 햇살이 비치거나 가릴 때 비롯되는 것으로 체질은 없고 명암만 있을 뿐이라고 역설한다. 둘째, 왕부지는 ‘명은 법령’임을 강조한다. 정약용에게 ‘명은 도심’의 소리이다. 셋째, ‘성’에 있어서 왕부지는 성은 ‘생의 리’로 성즉리를 부정하지는 않지만 ‘리’는 기의 리라는 점에서 주자와 차이가 있다. 정약용은 ‘성은 기호’라 강조한다. 왕부지와 정약용은 ‘천명지위성’이라는 같은 문장에서 각각 왕부지는 ‘명’에 정약용은 ‘성’에 중점을 둔 것은 서로간의 관점의 차이를 나타낸다. 그러나 ‘命’과 ‘性’을 인간에게만 한정시켜 인간의 실천성을 강조하는 것은 왕부지와 정약용의 공통된 견해이다. 넷째, 글을 서술하는 방법에 있어서 왕부지와 정약용은 모두 선대의 고증을 자신의 이론적 근거로 삼으며 선대 유학자를 비판하고 인용한다.
왕부지는 송대 성리학과는 구별되는 실천적인 『중용』 철학을 밝히는 것을 목적으로 한다. 기존의 조선성리학과는 구별되는 정약용의 『중용』 해석도 역시 실천적인 입장에서 이해해야함을 강조한다는 점에서 왕부지와 맥을 같이한다.

영어초록

<Moderation(中庸)> is a very important Confucian scripture that comprehensively deals with Confucian spirituality, ontology, and cultivation theory.
This thesis examines and compares the comments of Wang Fuji 王夫之(船山, 1619~1692) and Jeong Yak-yong丁若鏞(茶山, 1762~1836) on ‘What Heaven has commanded is nature’ in Chapter 1 of <Moderation(中庸)> We want to highlight the similarities and differences.
It is also a work to compare studying in China and studying in Korea through Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong.
Let’s take a look at Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong’s interpretation of <Moderation(中庸)> Chapter 1, ‘What Heaven has commanded is nature’.
First, from the perspective of ‘Heaven’, according to Wang Fu-ji, ‘Heaven is an accumulation of Ki(氣)’, and ‘Heaven’ is an impersonal and non-dominant natural Heaven. For Jeong Yak-yong, ‘Heaven(天)’ is a personal Sangjecheon as an eternal, intangible lord. In the yin-yang and five elements, the 'Heaven' is the movement of the yin-yang and five elements, and the yin-yang and five elements are both the body and the action. Jeong Yak-yong emphasizes that the yin-yang and five elements are created when the sun shines or blocks, and there is no constitution, only light and shade.
Second, Wang Fu-ji emphasizes that ‘Command(命) is a law’. Jeong Yak-yong is 'Command(命) is the voice of the heart of the Way'.
Third, in ‘Nature(性)’, Wang Fu-ji is different from Joo-hee in that the Nature(性) is ‘The principle of life(Li of life)’, which does not deny ‘Seongjeon-ri(性卽理)’, but ‘Li(理’) is the li of Ki. Jeong Yak-yong emphasizes that ‘Nature(性) is something we like’. Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong, in the same sentence, 'What Heaven commands is nature (天命之謂性)', the emphasis on 'Command(命)' and 'Nature(性)', respectively, indicates a difference in their viewpoints. However, it is the common view of Wang Bu-ji and Jeong Yak-yong to emphasize human practicality by limiting ‘Command(命)’ and ‘Nature(性)’ to only humans.
Fourth, both Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong use the historical evidence of their predecessors as their theoretical basis in their writing methods, and criticize and cite the Confucian scholars of their predecessors. The purpose of Wang Fu-ji is to reveal a practical Moderation(中庸) philosophy that is distinct from the Neo-Confucianism of Song dynasty.
Jeong Yak-yong's interpretation of <Moderation(中庸)>, which is distinct from the existing Joseon Neo-Confucianism, is also in line with Wang Fu-ji in that it emphasizes the need to understand from a practical standpoint.
Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong strongly emphasized the practical nature of 'Middle-yong' and tried to not only show the entire contents of <Moderation(中庸)> in a condensed way, but also to suggest the practical philosophical direction of Confucianism.
Although Wang Fu-ji and Jeong Yak-yong have different times and regions, it is meaningful that they can find commonalities.

참고자료

· 없음