漢巖과 呑虛의 불교관: 해탈관과 생사관의 同處와 不同處 (A View of Buddhism in Hanam and Tanhuh: a point of sameness and difference of the views of Buddhist emancipation and life and death)

서지정보

· 발행기관 : 한국종교교육학회
· 수록지 정보 : 종교교육학연구 / 26권 / 49 ~ 78페이지
· 저자명 : 고영섭

초록

이 논문은 지난 세기 한국불교의 전반기와 후반기를 대표하는 선승이자 학승인 한암(漢巖 重遠, 1876~1951)과 탄허(呑虛 宅城, 1913~1983)의 해탈관과 생사관의 동이(同異)를 살펴보려는 글이다. 붇다는 미혹(惑)에서 비롯된 업식(業)에 의해 이루어진 생사의 고통(苦)을 벗어나기 위해 자기와의 싸움을 벌였다. 이 싸움에서 승리한 붇다는 윤회를 벗어나 해탈함으로써 자신의 의지에 의해 생사를 자유롭게 선택할 수 있었다. 때문에 붇다가 제시한 해탈관과 생사관은 불교관이자 세계관이기도 하다. 한암은 존재 속성인 무상(無常)과 무아(無我)의 인식 위에서 우리들이 할 일은 참선이며 참선을 잘하는 도인이 되어야만 생사로부터 자유자재 할 수 있다고 하였다. 육신을 송장이라고 여겨 집착하지 않았던 한암의 인식은 6.25 전년인 기축년에 난리가 일어날 것이라며 며칠째 상원사에서 이사 가자는 운동을 벌인 탄허에게 ‘사지 사지 사는데 사지’라는 말을 통해 남행을 하지 않고 상원사와 함께 하겠다는 대목에서 확인된다. ‘앉아서 죽음을 맞이하겠다’(坐而當死)며 삶과 죽음을 하나로 여긴(生死一如) 한암의 태도는 결국 상원사의 전소를 막아낼 수 있었다. 죽음의 위기를 맞이하면서 한암이 보여준 자세에는 '나는 ‘부처님의 제자’라는 투철한 인식, 그리고 ‘부처님은 이런 경우 이렇게 하라’고 말씀하셨다는 불교에 대한 철저한 신뢰, ‘당신은 어서 불을 지르시오’라는 삶과 죽음을 하나로 인식하는 모습이 드러나 있다. 실제적인 죽음의 상황 앞에서도 당당했던 이러한 한암의 처신은 비실체적 세계관을 제시하고 있는 불교의 가르침을 온몸으로 체화하여 사는 이에게서만 볼 수 있는 것이다. 탄허 역시 “마음에는 삶과 죽음이 없으니 마음이란 나온 곳이 없기 때문에 죽는 것 또한 없다”고 했다. 그는 이러한 사실을 확실히 간파한 것을 ‘도통(道通)했다’고 말하고 있다. 또 “도인에게는 생사가 없다”고 했다. 왜냐하면 낡은 옷을 벗는 것일 뿐 죽는다고 할 수 없다는 것이다. 이는 생사가 본래 없다는 대승불교의 지향과 상통하는 것이다. 이 점에서는 두 사람이 상통하고 있다. 하지만 탄허는 자신이 배운 역학(易學)의 원리에 의거하여 곧 난리가 날 것을 예감하고 자신이 번역한 원고를 삼척의 영은사로 옮기고 스스로 통도사 백련암으로 남하하였다. 물론 한암은 이미 80을 바라보는 노화상이고 아직 탄허는 이제 갓 마흔을 바라보는 살날이 많고 할 일이 많은 중년의 출가수행자인 점은 충분히 고려해야 될 것이다. 그렇다 하더라도 탄허는 두 차례의 남행을 실행했다. ‘80이 다 된’(70대 중반) 한암은 남았지만 ‘23,4세의 젊은 상좌들의 장래를 위해서’ ‘37세의 왕성한 혈기’를 지닌 탄허는 상원사를 떠났다. 남쪽 지방으로 내려온 탄허는 여러 곳을 전전하면서도 한암의 건강이 염려되어 1950년 9.28 서울 수복 이후 상원사로 돌아왔다. 그러나 중공군의 개입으로 인한 1.4후퇴 때 다시 남쪽으로 내려왔다. 결국 원고는 화재를 면할 수 있었다. 또 탄허는 자신이 배운 역학의 원리에 의거하여 울진 삼척 공비 침투 사건에 대비하여 『신화엄경합론』의 번역 원고들을 옮겼고 몸을 옮겼다. 이 원고는 한암의 부촉에 의해 시작된 일이지만 탄허는 이것을 위해 전심전력했고 끝내 완성시켰다. 이후에도 탄허는 오대산의 독신승(수행승)과 유처승(교화승)의 분쟁 직전에도 영은사로 원고를 옮기고 몸을 옮겨간 적이 있었다. 분쟁이 끝나자 탄허는 오대산으로 복귀했다. 이처럼 문자를 떠나지 않으려는 학승의 모습을 강하게 보여주었던 탄허와 달리 한암은 문자에 대한 집착을 떠난 선승의 모습을 강하게 보여주었다. 따라서 전쟁이 주는 죽음이라는 동일한 위기 상황에서 나타난 한암과 탄허의 현실 인식 차이를 애써 강조할 필요는 없다. 다만 두 사람이 처한 상황에서 불교의 해탈과 생사 인식은 동일했지만 대처하는 방식에는 차이가 있었다. 그것이 곧 일발 선풍에 기초하여 ‘근본 정신의 지향’을 우선시 하는 한암의 해탈관과 향상일로 선풍에 근거하여 ‘지금 여기’를 우선시하는 탄허의 생사관의 상통점과 상이점이라고 할 수 있다.

영어초록

This treatise attempts to look into the views of Buddhist emancipation and life and death of Hanam and Tanhuh who were representative Seon(Zen) priests and at the same time learned priests of the first and second half of the year of Korean Buddhism of the last century. Buddha could freely choose to live or die by getting out of the transmigration of souls and achieving Buddhist emancipation through winning the self-struggles to overcome the suffering of life and death which consists of activitt-consciousness(業識) caused by delusion. Therefore, the views of Buddhist emancipation and life and death that Buddha suggested can be the views of Buddhism and the world. Hanam believed that based upon the recognition of transience and ecstasy, which is an attribute of existence, what we have to do is to do the Seon(Zen)-Buddhist meditation and only if we become ascetics who can do the Zen-Buddhist meditation well, we can be free from life and death. Han Am's recognition, which made him not to be obsessed with the body that he considered as a corpse, can be found in a passage when Tanhuh insisted to move from Sang wonsa because he thought there would be a war in the 26th year of the sexagenary cycle, which was the year right before the Korean War broke out, Hanam himself said 'to live and to live, to live there to live' emphasize that he would not go to the south and would stay with Sangwonsa. Hanam's attitude to ‘die while sitting still’ and his consideration of life and death as a single entity could finally protect Sangwonsa from its total destruction by fire. In the position that Hanam showed despite of the mortal crisis, it is revealed that he had the clear recognition of ‘I am a disciple of Buddha’, thorough faith in Buddhism that ‘Buddha did this in this kind of situation’, and the way of thinking that ‘Please set a fire quickly’ based upon the consideration of life and death as a single entity. Hanam's dignified behavior in spite of the fatal situation can be found only within those who can incarnation the teachings of Buddhism which suggest the unsubstantial world view throughout the whole body. Tanhuh, as well, said that “there is no life and death in mind and that mind did not come from anywhere and thus there is no death”. He calls penertrate of this fact as 'spiritually enlightened'. Also, he said that “there is no life and death for ascetics”. This is because it is only taking off the old, shabby clothes, which cannot be considered as death. This and Mahayana Buddhism have a lot in common, since the latter stresses that there is originally no life and death. Hanam and Tanhuh are similar in this way. However, Tanhuh had a premonition of the upcoming war based upon the principle of the science of divination he learned, so he moved the documents he translated to Youngeunsa in Sam-cheok and went down to the south to go to Tong dosa, Baeklyunam. It would be better to consider the fact that Han Am, of course, was a old preceptor aging to become 80 years old and Tanhuh, who entered the Buddhist priesthood, was only becoming forty and had a longer time to live and a lot of things to do. Despite that, Tanhuh carried out his plan of going to the south for two times. Hanam, who was almost 80 years old, remained, but 37-year-old Tan Heo, who had youthful vigor, left Sangwonsa for ‘the future of the 23 to 24-year-old monks who were first in line to succeed their master’. Tanhuh, who went to the south, moved around many places, but he went back to Sangwonsa after the reclamation of Seoul on September 28, 1950, since he worried about Han Am's health conditions. Nevertheless, he went back to the south because of the retreat of January 4 caused by the intervention of the Communist Chinese army. As a result, the documents were safe from the conflagration. Not only that, based on what he learned from the principle of the science of divination and in case of the Ul-jin Sam-cheok red guerrillas' infiltration, Tan huh moved his translated together documents of new Avatamsaka sutra(新華嚴經合論) and he himself moved to a different place. The documents were primarily prepared by a reguest of Hanam, but Tanhuh, with all of his undivided attention and efforts, completed them. Afterward, right before the occurrence of the party strife between celibacy monks(獨身僧) and have wife monks(有妻僧) of Odaesan, Tan Heo once again moved his documents to Youngeunsa and he himself moved elsewhere. After the conflict was over, Tanhuh returned to Odaesan. While Tanhuh showed the model of a learned priest who strived not to leave the letters, Han Am did the one of a Seon(Zen) priest who freed himself from the obsession of them. Consequently, it is not necessary to emphasize the difference between the ways of recognizing the reality of Hanam and Tanhuh in the critical situation as the death given by the war. Although their recognition of the Buddhist emancipation and life and death was the same, there still was a difference of the methods that they used to cope with the situation. That is the similarity and difference between Han am's view of Buddhist fundamental emancipation based upon a Seon tradition of one bowl(一鉢禪風) and Tanhuh's view of life and death based upon emphasizing ‘now and here’.

참고자료

· 없음