이야기의 윤리학을 위하여－폴 리쾨르의 해석학을 중심으로- (Pour une éthique du récit: Herméneutique de Paul Ricoeur)

서지정보

· 발행기관 : 한국해석학회
· 수록지 정보 : 해석학연구 / 29호 / 199 ~ 246페이지
· 저자명 : 김한식

초록

Est-ce qu’on peut parler d’«une éthique du récit», ou mieux d’«une fonction éthique du récit»? Telle est notre problématique dans cette étude, qui implique à bien des égards des difficultés, surtout en ce qui concerne la relation entre la poétique et l’éthique, la «mimèsis»et la «praxis». Pour aborder cette problématique, nous avons pris comme fil conducteur la thèse formulée par P. Ricoeur dans son Temps et récit : «il n’est pas de récit éthiquement neutre. La littérature est un vaste laboratoire où sont essayés des estimations, des évaluations,des jugements d’approbation et de condamnation par quoi la narrativitésert de propédeutique à l’éthique.»Nous avons commencé, dans le premier chapitre, par la «petite éthique» que Ricoeur développe dans ses études 7, 8, 9 de Soi-même comme un autre, où il distingue trois « moments » : celui de la «visée éthique » de ce qui estimé bon, plus aristotélicien et téléologique,celui de la « norme morale » de ce qui s’impose comme obligatoire,plus kantien et déontologique, et celui, proprement ricoeurien, de la «sagesse pratique». Ricoeur donne un ordre syntaxique à ces trois moments, ce qui rappelle bien sa position herméneutique face au conflit des éthiques : « 1. la primauté de l’éthique sur la morale ; 2.
la nécessité pour la visée éthique de passer par le crible de la norme ; 3. la légitimité d’un recours de la norme à la visée, lorsque la norme conduit à des impasses pratiques ».
En ce qui concerne la poétique du récit, dans le deuxième chapitre,nous nous sommes appuyés sur l’herméneutique du récit developpée par Ricoeur dans son Temps et récit. Il s’agit de la «mimèsis» (la représentation de l’action humaine), notion essentielle dans la Poétique d’Aristote, qui présuppose la coupure et la continuité entre le réel représenté (l’objet-modèle) et le réel représentant (l’objet-copie). Les études de P. Ricoeur ont pour but l’élargissement de la notion, en l’appliquant non seulement à la tragédie, mais aussi au genre narratif dans son ensemble. A partir d’une équivalence entre la mimèsis et le muthos, il essaie de rétablir la relation entre la poièsis et la praxis,ce qui l’amène à développer une herméneutique de la mimèsis. Il parvient ainsi à établir un cercle hérméneutique, «la triple mimèsis»,qui vise à marquer la coupure et la continuité de l’activité mimétique par rapport à l’activité pratique. Au bout de ce parcours herméneutique (préfiguration-configuration - refigration), la mimèsis ne se confine pas d’une notion étroite de copie-imitation, pour aboutir àune dimension ontologique qui ouvre un «monde possible» à la faveur de sa référence métaphorique.
C’est à ce stade que nous pouvons parler d’une éthique du récit,dans la mesure où sa fonction principale consiste à transformer notre expérience quotidienne pour faire découvrir un nouvel aspect du monde. «Ce qui est à comprendre dans un récit, ce n’est pas d’abord celui qui parle derrière le texte, mais ce dont il est parlé, la chose du texte, à savoir la sorte de monde que l’oeuvre déploie en quelque sorte en avant du texte.» Ainsi, nous nous sommes orientés vers la fonction éthique du récit, ou plus précisément la dimension éthique de l’herméneutique du récit, autour de la notion d’identité narrative et celle de catharsis. D’une part, au plan de la sémantique de l’action, le récit joue un rôle médiateur en conférant au sujet de l’action l’unité narrative d’une vie. C’est à ce sujet que l’on peut attribuer la responsabilité éthique de ses actions. D’autre part, au plan de la catharsis, la fonction du récit ne se limite pas à l’expérience esthétique ; le récit nous conduit vers la phronèsis, la «sagesse pratique»dont le but est de guider nos actions dans une situation particulière et concrète. Le récit apparaît alors comme un vaste «laboratoire éthique» ou bien une «propédeutique à l’éthique. Par la lecture, on se comprend devant le texte et reçoit de lui les conditions d’un soi autre que le moi.
Le soi, compris comme «l’oeuvre du texte et le don de la lecture»,rejoindra alors l’éthique de Spinoza dans la mesure où le «conatus» veut dire l’appropriation de la volonté d’exister dans son «effort pour persévérer dans l’être, qui fait l’unité de l’homme comme de tout individu.»

영어초록

Est-ce qu’on peut parler d’«une éthique du récit», ou mieux d’«une fonction éthique du récit»? Telle est notre problématique dans cette étude, qui implique à bien des égards des difficultés, surtout en ce qui concerne la relation entre la poétique et l’éthique, la «mimèsis»et la «praxis». Pour aborder cette problématique, nous avons pris comme fil conducteur la thèse formulée par P. Ricoeur dans son Temps et récit : «il n’est pas de récit éthiquement neutre. La littérature est un vaste laboratoire où sont essayés des estimations, des évaluations,des jugements d’approbation et de condamnation par quoi la narrativitésert de propédeutique à l’éthique.»Nous avons commencé, dans le premier chapitre, par la «petite éthique» que Ricoeur développe dans ses études 7, 8, 9 de Soi-même comme un autre, où il distingue trois « moments » : celui de la «visée éthique » de ce qui estimé bon, plus aristotélicien et téléologique,celui de la « norme morale » de ce qui s’impose comme obligatoire,plus kantien et déontologique, et celui, proprement ricoeurien, de la «sagesse pratique». Ricoeur donne un ordre syntaxique à ces trois moments, ce qui rappelle bien sa position herméneutique face au conflit des éthiques : « 1. la primauté de l’éthique sur la morale ; 2.
la nécessité pour la visée éthique de passer par le crible de la norme ; 3. la légitimité d’un recours de la norme à la visée, lorsque la norme conduit à des impasses pratiques ».
En ce qui concerne la poétique du récit, dans le deuxième chapitre,nous nous sommes appuyés sur l’herméneutique du récit developpée par Ricoeur dans son Temps et récit. Il s’agit de la «mimèsis» (la représentation de l’action humaine), notion essentielle dans la Poétique d’Aristote, qui présuppose la coupure et la continuité entre le réel représenté (l’objet-modèle) et le réel représentant (l’objet-copie). Les études de P. Ricoeur ont pour but l’élargissement de la notion, en l’appliquant non seulement à la tragédie, mais aussi au genre narratif dans son ensemble. A partir d’une équivalence entre la mimèsis et le muthos, il essaie de rétablir la relation entre la poièsis et la praxis,ce qui l’amène à développer une herméneutique de la mimèsis. Il parvient ainsi à établir un cercle hérméneutique, «la triple mimèsis»,qui vise à marquer la coupure et la continuité de l’activité mimétique par rapport à l’activité pratique. Au bout de ce parcours herméneutique (préfiguration-configuration - refigration), la mimèsis ne se confine pas d’une notion étroite de copie-imitation, pour aboutir àune dimension ontologique qui ouvre un «monde possible» à la faveur de sa référence métaphorique.
C’est à ce stade que nous pouvons parler d’une éthique du récit,dans la mesure où sa fonction principale consiste à transformer notre expérience quotidienne pour faire découvrir un nouvel aspect du monde. «Ce qui est à comprendre dans un récit, ce n’est pas d’abord celui qui parle derrière le texte, mais ce dont il est parlé, la chose du texte, à savoir la sorte de monde que l’oeuvre déploie en quelque sorte en avant du texte.» Ainsi, nous nous sommes orientés vers la fonction éthique du récit, ou plus précisément la dimension éthique de l’herméneutique du récit, autour de la notion d’identité narrative et celle de catharsis. D’une part, au plan de la sémantique de l’action, le récit joue un rôle médiateur en conférant au sujet de l’action l’unité narrative d’une vie. C’est à ce sujet que l’on peut attribuer la responsabilité éthique de ses actions. D’autre part, au plan de la catharsis, la fonction du récit ne se limite pas à l’expérience esthétique ; le récit nous conduit vers la phronèsis, la «sagesse pratique»dont le but est de guider nos actions dans une situation particulière et concrète. Le récit apparaît alors comme un vaste «laboratoire éthique» ou bien une «propédeutique à l’éthique. Par la lecture, on se comprend devant le texte et reçoit de lui les conditions d’un soi autre que le moi.
Le soi, compris comme «l’oeuvre du texte et le don de la lecture»,rejoindra alors l’éthique de Spinoza dans la mesure où le «conatus» veut dire l’appropriation de la volonté d’exister dans son «effort pour persévérer dans l’être, qui fait l’unité de l’homme comme de tout individu.»

참고자료

· 없음