새만금 간척사업 사례를 통해 본 불교의 생태 거버넌스 역할과 한계 (The Role and Limitations of Buddhist Ecological Governance: A Case Study of the Saemangeum Reclamation Project)

서지정보

· 발행기관 : 동양사회사상학회
· 수록지 정보 : 사회사상과 문화 / 27권 / 4호 / 179 ~ 211페이지
· 저자명 : 이명호

초록

새만금 갯벌 간척종합개발사업은 역사상 최대의 간척사업이며, 다양한 갈등 이슈를 담고 있는 사업이다. 초기부터 생태적 가치를 핵심으로 하는 사회운동을 촉발시켰으며, 현 시점에도 공사와 갈등 모두 진행 중이다. 이 연구는 이러한 갈등 현장에서 갈등 해소를 위한 협력적 거버넌스 구축 가능성과 종교의 역할에 주목하고, 새만금 사업 과정에서 구성된 생태 거버넌스에서 종교의 역할과 자원을 탐구한다. 불교계는 갈등이 첨예한 현장에서 종교의례를 활용하여 운동을 전개하였다. 이 연구는 이러한 종교의례가 생태 거버넌스 구축과 운영에 어떻게 기여할 수 있는지를 분석한다. 이론적 논의는 기후변화와 생태위기 극복을 위한 다양한 접근법과 거버넌스의 필요성을 다루고, 협력적 거버넌스의 중요성을 강조한다. 협력적 거버넌스는 중앙정부, 지방정부, 시민사회, 기업, 지역주민 등 다양한 행위자들이 참여하여 문제를 해결하는 조정양식으로, 종교는 이 과정에서 중요한 조정자 역할을 할 수 있다. 새만금 사업의 시기별 사회적 조정양식을 분석하여 네트워크 거버넌스가 강화되었던 2기 가치 충돌기의 중요성을 강조한다. 새만금 반대운동에서는 삼보일배, 매향제, 장승제, 풍어제 등과 같은 종교의례를 통해 생태적 가치를 부각하고 사회화하였다. 이중 매향제는 공동체의 결속을 다지고 지역사회의 아픔과 한을 정화하는 역할을 담당할 잠재력을 가지고 있다. 그럼에도 새만금 사업 과정에서 이를 적극적으로 활용하지 못한 점은 아쉬움으로 남는다. 불교는 사회적 조정과 협력, 신뢰를 바탕으로 다양한 이해관계를 조율할 수 있는 역량을 가지고 있으며, 이를 통해 지역사회와의 긴밀한 소통을 바탕으로 지속 가능한 발전을 이루는 데 기여할 수 있다. 협력적 거버넌스를 구축하고 운영하는 과정에서 불교의 구체적인 역할과 활동 방안을 모색하고 지원하는 정책적 접근이 필요하다. 본 연구는 생태문명으로의 전환을 위한 거버넌스 구축에 있어 종교의 중요성을 재확인하며, 향후 연구와 정책 개발에 중요한 시사점을 제공한다.

영어초록

The Saemangeum Reclamation Project is the largest reclamation project in Korean history, encompassing various conflict issues. From its inception, it has sparked social movements centered on ecological values, and this continues to be a contentious issue. This study focuses on the potential for establishing cooperative governance to resolve conflicts in this context and highlights the role of religion. It specifically examines the role and resources of religion in ecological governance, focusing on the role of Buddhism in the Saemangeum opposition movement. The Buddhist community utilized religious rituals to advance the movement in a highly contentious environment. This study analyzes how these religious rituals can contribute to the establishment of ecological governance. The theoretical discussion addresses various approaches to overcoming climate change and ecological crises, emphasizing the importance of cooperative governance. Cooperative governance involves various actors such as central and local governments, civil society, and corporations working together to solve problems. Religion can play a crucial coordinating role in this process. By analyzing the different phases of social coordination in the Saemangeum Project, the study underscores the significance of network governance, particularly during the second phase of value conflicts. In the Saemangeum opposition movement, the Buddhist community emphasized ecological values through rituals such as the Three-Step One-Bow protest and the Maehyangje. The Maehyangje, in particular, held potential for strengthening community bonds and addressing the community's pain and grievances. It is a significant ritual for enhancing community cohesion, and its underutilization during the Saemangeum Project is regrettable. Religion, with its capacity for social coordination, cooperation, and trust-building, can effectively mediate various interests and foster sustainable development through close communication with the community. In establishing and operating cooperative governance, it is essential to explore and support the specific roles and activities of religion. This study reaffirms the importance of religion in building governance for an ecological civilization and provides key insights for future research and policy development.

참고자료

· 없음