인간의 생명과 존엄한 죽음에 관한 기독교적 이해 (An Understanding on Death with Dignity from a Christian Perspective)

서지정보

· 발행기관 : 한국실천신학회
· 수록지 정보 : 신학과 실천 / 24호 / 143 ~ 181페이지
· 저자명 : 조재국

초록

17세기의 데카르트가 마음(psyche)과 몸(soma)을 이분법적으로 나누기 시작하면서 소위 기계론적 생명이해로 인하여 오늘날 생명을 상대화하는 경향이 나타나게 되었고, 의학적으로 생명현상을 조작하는 기술이 발전되면서 생명의 존엄성은 훼손되고 있다. 그러므로 생명의 존엄한 가치를 찾아보는 일은 생명의 본래적 의미를 되찾는 일이 될 것이다. 구약성서는 인간의 생명에 대하여 하나님의 영과 하나님의 입김(혹은 숨)은 별개의 것이 아니라 동일한 실재라는 사실을 말하며 인간의 생명이 철저하게 하나님의 것이라는 사실과 영혼과 육체가 하나라는 사실을 주장하고 있다.
오늘날 생명의 문제는 의료기술에 의한 연명치료와 관련하여 소위 존엄사에 대한 논의로 귀결되고 있는데, 존엄사의 권리를 주장하는 데는 대체로 두 가지 요소를 포함하고 있다. 하나는 본인의 자발적인 의지에 의하여 죽음을 선택하게 하라는 주장이며, 다른 하나는 식물인간상태가 되면 인간으로서의 존엄한 가치가 사라진다는 주장이다. 그러나 기독교는 생명을 하나님으로부터 부여받은 것으로 보기 때문에 인간이 자의적으로 접근해서는 안 된다는 입장에 서 있다.
먼저 보수적인 입장의 목회자들은 인간의 생명은 하나님만이 결정할 수 있는 것으로 인간의 접근이 불가하며, 자연사 외에는 대안이 없다고 주장한다. 뇌사상태라도 다른 신체기능이 살아 작동하고 있다면 영혼이 머물러 있다고 보는 것이다. 다음으로 진보적인 목회자들은 생명의 신성성의 원리를 넘어 현실에 맞는 새로운 존엄사 담론을 시작해야 한다고 주장한다. 연명치료를 통하여 얻어지는 생명의 기간까지 신성성의 범주에 넣는 것은 재고해야 한다는 것이다. 마지막으로 기독교계의 중도적인 입장의 목회자들은 연명치료 중단에 따른 위험성을 경고하면서 남용의 방지를 담보할 장치가 필요하다고 주장한다. 한편 세브란스병원의 사건을 통하여 대법원이 내린 최종결론에는 연명치료 중단을 용인하면서 그 요건과 절차를 제시하였다. 즉 ①의식의 회복가능성이 없고 ②생명과 관련된 중요한 생체기능의 상실을 회복할 수 없으며 ③환자의 신체 상태에 비추어 짧은 시간 내에 사망에 이를 수 있음이 명백한 경우에 회복 불가능한 사망 단계라고 할 수 있기 때문에 연명장치를 제거할 수 있다는 것이다.
세브란스 병원은 대법원의 판결에 따라 환자의 인공호흡기를 제거하였다. 그러나 환자의 상태가 사망 단계에 진입하였다고 판단한 대법원의 예상과는 달리 인공호흡기를 떼어 낸 후에 환자의 자율호흡이 회복되어 일반환자의 수준으로 돌아가게 됨으로서 생명의 강인함을 보여 주었고, 생명에 대한 신중한 취급의 필요성을 깨닫게 되었다. 세브란스병원 측은 존엄사라는 미명하에 단 한 사람의 생명이라도 희생되어서는 안 된다는 신념에 기초하여 존엄사는 매우 신중하고도 엄격하게 적용하여야 한다고 주장하였다. 세브란스병원의 고뇌는 인간의 생명이 하나님에게 속한다는 기독교적 생명이해에 따라 생명의 존엄성을 지키면서도 환자와 가족의 요청을 외면할 수 없는 병원의 입장을 반영한 것이라고 할 수 있다.
세브란스 병원의 경우에서 본 바와 같이 의료현장에서 존엄사에 대한 기독교의 입장을 적용하기는 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고 의료현장에서 말기환자를 비롯하여 많은 환자들과 가족들이 의료진과 함께 품위 있고 존엄한 죽음을 맞이하는 일에 대한 고민을 하지 않을 수 없다. 우리사회가 인간의 죽음에 이르는 삶을 충분히 케어할 수 있는 마음과 제도가 준비된다면 기독교가 주장하는 생명의 존엄성은 지켜질 것이라고 생각한다. 좀 더 현실의 문제와 관련하여 생명과 죽음의 의미를 정밀하게 분석하고, 노령사회에서 인간의 마지막 삶의 여정을 품위 있게 보존할 수 있는 환경과 제도를 정비하는 것이 앞으로의 과제라고 생각된다.

영어초록

Since the seventeenth century when Descartes viewed a human with dualism as an existence with psyche and soma (body), there has been an incessant tendency to deem a life less than the most valuable. This phenomenon seems to have been reinforced with the emergence of the materialistic understanding on life and the development of medical technologies, such as the manipulation of genes. In this sense, the examination on the dignity of life should be linked to the inherent meaning of life. When it comes to life, the Old Testament supposes that the spirit of God and the breath of God are not two different matters. They are one substance. Likewise, our soul and body are one, and God is the author of life.
Today, the issue of life and death in the medical area is connected to the treatment of prolonging life, and subsequently to the subject on the death with dignity. With respect to the view on life in the debate on the death with dignity, two attitudes would be the representative: (1) the patient alone has the right to decide the death with dignity; (2) the human dignity vanishes once a person falls into the state of a vegetable. However, it is a Christian teaching that the issues on life and death are not to be determined by human since life is a gift granted by God.
First of all, the conservative Christian pastors argues that there is no alternative for natural death because human life is in the hand of God only. According to them, as far as the body functions, he/she should be treated as alive because the soul is still in the body. On the other hand, the liberal pastors argue for a realistic approach through the dialogue on the death with dignity. They view that the extension of life through a life-support system should be differentiated from the notion on the sanctity of life in general. Finally, the middle-ground pastors, while warning the danger ensuing when the treatment of prolonging life is denied, support an establishment to avert its abuse.
The Supreme Court defined the conditions for the termination of the treatment of prolonging life as follows, that is, (1) no possibility to regain consciousness; (2) no possibility to recover from the function failure of life-related organs (3) symptom of rapid death process. According to the Supreme Court, a patient with the above three conditions could be considered irrecoverable and in the death process, and therefore it allows of the removal of the life-support system.
The Severance Hospital had removed the respirator abiding by the ruling of the Supreme Court. But contrary to the assumption of the Supreme Court that the patient had gone to death process and would soon die without the respirator, the patient’s self-respiratory function was recovered after the respirator had been removed. This case showed us that the life was stronger than we normally had thought and consequently caution is required in the medical treatment and the decisions on the patient with a life-support system. The Severance Hospital insisted that the death with dignity should be applied with prudence and caution due to the obviously possible danger posed by it. A life would be lost when it is abused. The anguish of the Severance Hospital reflects the conflict between the two values – the spirit of its foundation along with the teaching of Christianity that the life belongs to God's sovereignty on the one hand, and the family’s demand and their right on the other.
As is seen in the case of the Severance Hospital, it is not a simple matter to apply the Christian faith and teaching to the issue of death with dignity in the medical field. Although the problem exists, it would be, however, our obligation, while working on the issue with the patients as well as their families and the medical personnel, to struggle for a better confrontation and understanding on the death with dignity. If we are well prepared individually and institutionally for the care of a patient in the last stage of their terminal illness, the Christian teaching in which the life is highly valued may be realized. Therefore, it will be our task to examine the real and practical meaning of life and death and to create an environment and organizations where a human being in their final stage of life could maintain their dignity.

참고자료

· 없음