새로운 보편자 발견을 향한 개별자들의 탐구 - 앙드레 말로의 동양의 삼부작을 중심으로 (Interrogation sur des individuels vers la découverte d’un nouvel universel - autour de la trilogie orientale d’André Malraux)

서지정보

· 발행기관 : 한국불어불문학회
· 수록지 정보 : 불어불문학연구 / 138호 / 43 ~ 70페이지
· 저자명 : 김웅권

초록

본 연구는 독일 철학자 헤겔이 재규정한 보편자와 개별자 관계의 개념적 확장에 토대한다. 『서양의 유혹』에서 앙드레 말로는 최고의 ‘조정적 가치’를 지닌 보편자로 간주된 ‘근대인’의 죽음을 이렇게 선언한다. “신에 이어서 인간은 죽었다.” 이성을 신격화한 인간, 서양의 근대문명이 탄생시킨 이 인간은 제1차 세계대전을 계기로 인간에 대한 하나의 특수한 개념인 개별자로 자리매김 되어 역사 속으로 소멸한다. 이와 함께 역사상 최초로 태동한 ‘탈근대’의 지구촌 문명을 지탱해줄 새로운 보편자의 긴급한 필요성을 통찰한 소설가는 이러한 문명사적 요구를 이렇게 표현한다. “인간은 다시 창조되어야 한다.” 『서양의 유혹』에서부터 시작된 이와 같은 통찰로부터 그는 새로운 보편자를 찾는 소설적 여정을 가동시킨다. 이 여정에서 그는 인류의 과거 문명들이 남긴 위대한 개별자적 인간 개념들 — 개별자들 —에 대한 탐구를 펼쳐낸다. 그는 우선 동양의 삼부작에서 두 개의 개별자, 즉 인간존재에 대한 불교와 노장사상의 두 비전을 자신의 예술이론에 따라 정복하고, 부활시키고 변모시킨다. 이 삼부작의 마지막 작품인 『인간의 조건』에서 이 비전들은 “광인-유령”의 철학으로 재탄생된다.

영어초록

Cette étude repose sur un élargissement conceptuel du rapport hégélien de l’universel et de l’individuel. Malraux affirme dans La Tentation de l’Occident que “l’homme est mort après Dieu.” Cet homme n’est autre que “l’homme moderne” engendré par la civilisation occidentale. Celui-ci qui avait divinisé la raison était considéré comme un universel ayant “une valeur ordonnatrice”. Mais selon Malraux, il disparut dans l’histoire sous le choc de la Grande Guerre pour être redéfini comme un individuel en tant que notion particulière de l’homme. Avec l’ouverture d’une civilisation planétaire “postmoderne”, le romancier prévoit la nécessité d’un nouvel universel qui puisse soutenir cette civilisation mondiale, ce qu’exprime sa déclaration : “l’homme doit être fondé à nouveau”, C’est à partir de cette clairvoyance qu’il part à la découverte d’une nouvelle notion de l’homme, à savoir un nouvel universel. Dans sa trilogie asiatique, il s’interroge sur deux individuels, deux grandes notiions de l’être humain : bouddhique et taoïste. il les conquiert, ressuscite et métamorphose puissamment selon sa théorie de l’art. Dans La Condition humaine, dernier roman du triptyque, ces deux visions, unies par une poétique symboliste, sont recréées en une philosophie du “fou” et du “fantôme”.

참고자료

· 없음