예불문의 선율구조에 관한 연구 (Melodic Structure of Buddhist Worship Phrase)

서지정보

· 발행기관 : 한국음악사학회
· 수록지 정보 : 한국음악사학보 / 40호 / 271 ~ 306페이지
· 저자명 : 서정매

초록

예불문은 아침ㆍ저녁으로 예불을 드릴 때나 불공을 올릴 때 사용하는 예배 의식문으로, 단순한 선율형태이지만 메나리조(Maenari mode) ‘re-do-la- (sol)-mi’의 선율이 나타난다. 먼저 예불문의 유래를 살펴보면, 현행의 예불문으로 불리는 칠정례는 1955년 경기도 남양주군 봉선사 월운스님과 몇몇 스님들의 주축으로 하여 29편을 7편으로 줄인 것으로 누구나 쉽게 부를 수 있도록 만들었다. 즉 예불문은 1955년도를 기점으로 하여 그 이전과 이후의 두 가지가 있는데, 이전의 예불문은 선율 자체가 부르기가 어렵고, 또 부르는 사람마다 음의 시가를 더 빼거나 줄일 수가 있어서 음악적인 통일성이 없었다 한다. 이에 전체적인 통일을 주기 위해 부르기 쉽게 새로 만든 것이 지금의 예불문이다. 때문에 현재의 예불문은 비록 구전으로 전래ㆍ전승된 것이지만 따라 부르기가 쉽고, 무엇보다 방송을 통한 매체의 영향으로 전국적으로 거의 통일된 상태이다.
그러나 이로 인해 그 이전의 예불인 향수해례는 점차적으로 부르는 횟수가 줄어듦에 따라 거의 사라지는 추세이고, 현재 부를 수 있는 분도 몇 안 되는 실정이다. 다행히 서울 신촌 봉원사에서 동안거 때에만 한정하여 향수해례로 아침예불을 올리고 있고, 순천 선암사는 동안거와 하안거의 두 시기에 향수해례를 올리고 있으며, 포항 천곡사과 광주 향림사 등 몇몇의 조계종의 사찰에서도 매일 마다 아침예불로 향수해례를 올리고 있음이 조사되어 실로 다행이 아닐 수 없다. 본문에서는 아침예불로 올리는 향수해례와 현행예불인 칠정례의 역사적인 변천과정과 배경을 밝히고, 두 예불문의 선율을 채록ㆍ채보ㆍ비교ㆍ분석하여 음악적인 이해를 돕고자 한다.
아침예불인 향수해례를 올릴 때의 순서는 다음과 같다. 먼저 도량석 → 종송 → 사물 → 예불쇠를 친 다음 다게를 올린 뒤 향수해례를 하고 그 뒤 사성례 또는 육성례를 올린다. 저녁예불 때에도 순서가 거의 같으나, 다게 대신 오분향례를 올린다. 그러나 현행 예불문에서는 조석ㆍ사시예불을 구분하지 않고 바로 오분향례를 올리고 예불을 시작하는 것이 전통예불과의 큰 차이이다.
다만 향수해례는 속도에 따라 여러 가지로 노래가 가능하였는데, 범패처럼 멜리스마틱(melismatic, 一字多音)의 구성인 것도 있고 개탁성으로 촘촘히 빠르게 부르는 형식이 있었다. 특히 개탁성으로 부를 때는 현행의 칠정례보다 속도가 더 빨랐다고 한다. 현행 칠정례는 일자일음(一字一音)의 구조이지만 속도가 느려서 더욱 음악적으로 발전하였다.
또한 향수해례는 신호음으로 경쇠를 사용하는 데 비해 현행의 칠정례는 목탁을 사용하는데, 경쇠는 위로 올려치는 것에 비해 목탁은 옆으로 치는 것에 큰 차이가 있다.
이 두 예불문은 중심음이 ‘la’와 ‘mi’로 구성된 메나리조(Maenari mode)이며, ‘re"↘do"↘la'↘sol'↘mi'’의 하행선율구조로 되어 있다. 이는 향수해례로 불리던 것을 칠정례로 축소시킨 것이기 때문에 선법에서는 큰 차이가 없었던 것으로 보인다.
가창 방법에 있어서는 선창과 후창으로 나뉘는데, 특히 전통예불은 선후창이 매우 발달되어 있었다. 상황에 따라 시간이 촉박할 경우에는 선창이 1번 구절을 부르면 대중이 2번 구절을 받아서 부르고, 선창이 다시 3번 구절을 하면 대중이 4번 구절을 하는 등 여러 형태의 가창도 가능하였다. 또한 선후창이라 하더라도 선창이 노래하는 동안 기다리는 것이 아니라, 계속 물고 물리는 선율로 끊어지지 않고 돌림노래처럼 이어지는 것이 특징이라 하겠다. 이는 현행 예불문과도 같은 가창방법이다. 그러나 지금 현행예불에서는 특수층(스님들)에 한정해서만 선ㆍ후창으로 부르지만 예전에는 대중들도 범패를 부를 줄 알았기 때문에 대중들간의 선후창도 가능하였다. 이와 같은 이중선율을 통한 음악적인 효과는 제창으로만 부르는 것 보다 훨씬 크다고 하겠다.
결과적으로 현행의 예불문인 칠정례는 선율이 단순하고 부르기가 쉬워 매체를 통해 전국적으로 대중화가 되어 있지만, 전통예불은 현재 거의 사라지고 있는 실정이다. 다행히 몇몇 사찰에서는 아직도 전통예불을 고수하고 있어 지금도 전통 예불을 올린다고 하니, 한국의 불교계는 과거와 현재의 예불이 공존하고 있는 셈이 된다. 이렇게 되기까지는 불교종단과의 충돌도 한 몫을 한 것이지만, 새로운 예불이 통일성을 주어서 의식이 더 다듬어진 것은 좋은 일이나, 전통예불을 소홀히 하고 새로운 예불만 쫓아가는 것은 불교 역사적으로 아타까운 일이 아닐 수 없겠다.
현행 예불문이나 전통예불문은 둘 다 악보 없이 구전으로 전수된 것이다. 그럼에도 불구하고 구전으로 선율을 지금까지 그대로 지켜 내려오고 있음은 참으로 대단하다. 이러한 구전으로 내려오는 현행의 두 예불문은 결과적으로는 현재 함께 전승되는 상태이지만, 현행의 예불은 이미 방송을 타고 일반ㆍ대중화가 되어 있는데 비해, 전통예불인 향수해례는 현재 어장스님들만이 부르고 있는 실정이어서 점점 소멸해가는 위기에 있어 실로 안타깝다. 이러한 관점에서 칠정례 뿐만이 아니라 과거 예불문인 향수해례 역시 일용의식으로 자주 사용하여 현행예불과 함께 전승ㆍ보존해야 할 것이다.

영어초록

In this paper, I have focused on the phrase for the worship before the image of Buddha, especially on the ones that performed at dawn, the 11th of the 24 periods of the day - that is, from 9:30 to 10:30 a.m.- and in the evening.
The phrase for the ordinary prayer has rather simple melodic line that is consists in menari mode 메나리調 ‘re-do-la-(sol)-mi’ and used when people worships before the image of Buddha or holds a Buddhist mass.
If we take a look at the origin of it, the phrase of "Ch‘iljŏngrye" 七頂禮 which we use currently, is what has been abridged from 29 texts to 7 to make it more easier to be sang by the monk Wŏrun 월운 who reside in Pongsŏnsa 봉선사 temple in South Yangju county, Kyŏnggi province and couple other monks in year 1955. According to this fact, one can easily find out that these phrases for the worship songs had been changed since 1955, most possibly due to reason of difficulties for performing these songs written in complicated melodic lines with less musical unity. With these reasons, the current version of "Ch'iljŏngrye" had been created, unified and handed down orally among the monks and buddhists, with the help of easily reformed phrases, melodic lines and of mass communication.
However one cannot pass over the negative sides of these unifications of fairly newly reformed phrases for the worships. Today, we have much less monks who are able to perform "Hyangsu haerye" 香水海禮, the worship of the former days, because of the less frequencies of performances of it. Only couple of the temples are still performing these worships such as Pongwŏnsa 奉元寺 temple in Seoul, Sŏnamsa 仙巖寺 temple in Sunch'ŏn 順天, Ch'ŏn'goksa 泉谷寺 temple in P'ohang 浦港 and Hyangrimsa 香林寺 temple in Kwangju 光州.
In this paper, I would like to compare the process and the background of the historical changes that has been made in between "Hyangsu haerye" and current worship "Ch'iljŏngrye". An analysis on its musical characteristics will also be followed using recordings and the scores that has been personally written and recorded.
The order of the traditional morning worship is in following order: it starts with Toryangsŏk 道場釋 and process to Chongsong 鐘頌, samul 四物 (pŏmjong 梵鍾, a temple bell; pŏpko 法鼓, dharma drum; mogŏ 木魚, a wooden carp-shaped drum; and unpan 雲版, cloud block) and finally perform yebulsoe 예불쇠 (a handbell used by Buddhist monks). These are followed by Tage 다게, Hyansu haerye and Sasŏngrye 四聖禮 Yuksŏngrye 六聖禮, and for the evening worship they perform Obun hyangrye 五分香禮 instead of Tage. In contrast, the current worship phrases did not separate the morning and evening worships by performing Obun hyangrye for both of them before the pay homage to Buddha.
The traditional Hyangsu haerye were able to be sung in couple different ways. It can be sung in melismatic style which is similar to those of pŏmp'ae 梵唄 (Buddhist ritual chant) as well as in Kaet'aksŏng 開鐸聲 style with such a speed and elaboration. When sung in Kaetacksŏng style, the tempo of the song was even faster than the current one. Despite the fact that the present Ch'iljŏngrye has a note for each word, its slow tempo enable it to be developed more musically than the traditional one.
Addition to that, traditional Hyansu haerye uses kyŏngsoe 경쇠 (a handbell) to make a sign tone in contrast with the current Ch'iljŏngrye uses a wooden gong for the same purpose.
Both of these worship phrases are written in menari mode which is consisted with two main tones ‘mi’ and ‘la,’ and they tend to have descending melodic lines that note ‘re’ goes to ‘do↘la'↘sol'’ and finally to ‘mi.’ This indicates that there is not such a huge change has been made in therms of the mode of Ch'iljŏngrye because it has been abridged from Hyangsu haerye.
In its vocalism, chorus leading and receiving technique was used widely especially in traditional worship. Many different types of variations were possible and the chorus parts were even able to troll the song. This is somewhat similar way of vocalise to those of current worship phrase, except the fact that current ones are usually sung by the monks only in lead and receive techniques in unison.
Contrary to this, in traditional worship, not only the monks but the believers were also able to sang pŏmp'ae 梵唄 (Buddhist ritual chant) therefore they were singing in harmony with the monks. This kind of duet vocalism makes it more rich and full musically.
In conclusion, the current Ch'iljŏngrye made its nation wide debut thanks to its easier melodic line and results its original form to be gone. It is such a nice progress that has been made in Korean Buddhist religious order regarding the unity that we were able to achieve by changing some ways of worship and its practices, but at the same time, we can just look pass on to the fact that we should not be just following the new things disregarding the traditions that should be also kept.
These two types of worships are currently co-existing and handing down, but the traditional worship phrases are about to be disappeared. I suggest we should use both of them in balance for transmitting and preserving them wholly.

참고자료

· 없음