『장자』의 양주(楊朱) 비판과 그 철학사적 함의 (Zhuangzi ’s Critigue to Yangzhu(楊朱) and its Implications in the Historiography of Early Chinese Philosophy)

서지정보

· 발행기관 : 동국대학교 동서사상연구소
· 수록지 정보 : 철학∙사상∙문화 / 47호 / 31 ~ 57페이지
· 저자명 : 김시천

초록

우리는 통상 고대 중국의 철학사를 서술할 때, 유가와 도가를 서로 대척적 위치에놓는다. 유가와 도가는 서로를 논적으로 삼아 비판하면서 성장한 철학적 입장인 것이다. 그런데 공자 다음으로 유가의 초석을 놓은 『맹자』는 도가가 아닌 ‘양묵’(楊墨)과의 대결을최우선적 소명으로 삼았다. 이른바 양묵(楊墨) 비판이다. 그런데 『맹자』만큼이나『장자』 또한양묵을 비판한다. 놀랍게도 고대 중국 문헌에서 ‘양묵’이란 표현은 『맹자』와 『장자』에만보인다.
그렇다면 『맹자』와 『장자』는 유가와 도가로서, 서로 대립적인 입장의 학파로 이해하는 것이 과연 적절할까? 더 큰 문제는 20세기 후반『장자』의 저자에 대한 연구에서 외편과 잡편의 몇몇은 ‘양주파’(楊朱派, 楊家, Yangism)의 저술로 분류된다. ‘양묵’이란 표현을 통해양주와 묵적에 대해 격렬한 비판을 하는 『장자』의 일부 저술이 양주학파에서 나왔다는 것은도대체 어떻게 이해해야 하는 걸까? 20세기 철학사의 건립에 지대한 영향을 미친 펑유란의 철학사는, 그가 철학사를 서술할 때의사상적 분위기 속에서 이해될 필요가 있다. 펑유란의 도가에 대한 규정은, 1920년대 이래『노자』와 『장자』를 이기주의 철학으로 비판했던 사상적 분위기 속에서 탄생한 것으로 볼 수있다. 펑유란은 당시의 도가 비판의 핵심이었던 극단적 이기주의 철학으로 설정하고, 『노자』와 『장자』는 이러한 이기주의를 극복한 철학으로 서술함으로써 도가를 구제했던 것으로보인다.
그런데『장자』에서 양주파 혹은 양가를 찾아냈던 학자들의 입장에서 보면, 『장자』는한편으로는 양주를 계승하면서도 한편으로는 양주를 격렬하게 공격하는 편들이 공존하는 텍스트가 된다. 이런 문제를 넘어서기 위해서는 한대(漢代)의 개념인 유가나 도가와 같은‘학파’(家) 개념에서 벗어날 필요가 있다. 오히려 규모가 더 작고 다양한 사제 공동체로서의 ‘자학’(子學)이라는 관점에서 보다 개방적으로 전국(戰國) 시대의 텍스트에 접근하는 것이필요함을 보여준다.
나는 이 글에서 세 가지 논의를 주로 이야기하고자 한다. 첫 번째로 펑유란의 ‘도가’와 그시대적 배경을 검토함으로써 20세기 도가와 한대 ‘도가’ 개념의 불일치를 논할 것이다. 두번째로 『장자』에 보이는 양주와 그 외 여러 문헌에 출현하는 ‘양주들’에 대해 검토함으로써, ‘양묵’과 양주는 별개의 맥락을 지닌다는 점을 주장할 것이다. 셋째로 『장자』와 『맹자』의‘양묵’ 비판을 살핌으로써, 나는 중국 고대철학을 논할 때 ‘제자’(諸子)와 ‘백가’(百家)를다르게 이해하는 것이 필요함을 주장할 것이다.

영어초록

When we usually describe the history of ancient Chinese philosophy, we place Confucianism and Daoism as opposing philosophies. Confucianism and Daoism are philosophical schools that grew while criticizing each other as opponents. However, Mencius, who laid the foundation for Confucianism after Confucius, prioritized confrontation with ‘Yang-Mo’(楊墨), not Daoism. This is the so-called criticism of Yang-Mo. However, The Zhuangzi also criticized ‘Yang-Mo’ as much as Mencius. Surprisingly, in ancient Chinese literature, the expression ‘Yang-Mo’ appears only in Mencius and Zhuangzi.So is it appropriate to understand Mencius and Zhuangzi as Confucianism and Daoism, schools of thought with opposing positions? A embarrassing problem is that in the late 20th century studies on the authorship of the Zhuangzi, some of the outer and miscellaneous chapters were classified as writings of the Yangism (or Yangzhu school; 楊家, 楊朱派). How should we understand that some of the chapters of Zhuangzi, which fiercely criticize Yangzhu and Mozi through the expression ‘Yang Mo’, came from the Yangzhu school?Feng Youlan's history of philosophy, which had a great influence on the establishment of the history of Chinese philosophy in the 20th century, needs to be understood in the context of the ideological atmosphere in which he wrote the history of philosophy. Feng Youlan's definition of Daoism can be seen as having been born in the ideological atmosphere in which Laozi and Zhuangzi were criticized as philosophies of egoism since the 1920s. Feng Youlan sets the philosophy of extreme egoism, which was the core of the criticism of Daoism at the time, as the core of Daoism, and by describing Laozi and Zhuangzi as philosophies that overcome this egoism, it seems that Daoism was saved.However, from the perspective of scholars who have found the Yangzhu school or Yangism in Zhuangzi, Zhuangzi becomes a text in which the two sides, on the one hand, succeed Yangzhu, and on the other hand, fiercely attack Yangzhu, coexist. In order to dissolve this problem, it is necessary to break away from the concept of ‘school’(家) such as Confucianism or Daoism in the Han Dynasty. Rather, it shows that it is necessary to approach the text of the Warring States period more openly from the perspective of ‘zi-xue’(子學) as a smaller and more diverse community of masters-and-students.In this paper, I would like to discuss three main arguments. First, by examining Feng Youlan's ‘Taoism’ and its historical background, I will discuss the discrepancy between the concepts of 20th century Daoism and Han Dynasty Daoism. Second, by examining Yangzhu in the Zhuangzi and the ‘Yangzhu-s’ appearing in various other texts, I will argue that ‘Yang-Mo’ and Yangzhu have separate contexts. Third, by examining the critiques of ‘Yang-Mo’ in Zhuangzi and Mencius, I will argue that it is necessary to understand ‘philosophers’(諸子) and ‘hundred schools’(百家) differently when discussing ancient Chinese philosophy.

참고자료

· 없음