망국지식인 盧相稷의 《辛亥記行》과 〈紫巖書堂記〉에 대한 생활사적 독법 (Life-historical Reading of 《The Journey of 1911》 and 〈The Preface of Jaam School〉 Written by Noh Sang-jik, an Intellectual of the Dead Country)

서지정보

· 발행기관 : (사)율곡학회
· 수록지 정보 : 율곡학연구 / 54권 / 211 ~ 246페이지
· 저자명 : 정출헌

초록

19세기 말 전통적 유교지식인은 서구 근대와 일본제국주의의 침탈을 시시각각으로 접하며 지식인으로서 자기의 삶을 어떤 식으로든 새롭게 모색해 나가지 않을 수 없었다. 특히 경술국치를 겪으면서 그들은 유교지식인으로서의 자기 정체성은 물론 일제의 야만적 지배를 받아들일 수 없다는 현실적 고민에 직면하게 되었다. 그리하여 어떤 이는 의병을 일으켜 무력 항거를 하고, 어떤 이는 스스로 목숨을 끊어 버리고, 어떤 이는 고국을 떠나 만주로 망명을 가기도 했다.
소눌 노상직은 형인 대눌 노상익과 함께 망국 이듬해인 1911년 말 중국 안동현 인근에 있는 접리수촌이라는 곳에 정착해 망명 한인 생활공동체를 꾸리고자 했다. 여기에는 이들 형제 외에 의령에서 망명한 안효제, 강화에서 망명한 이건승과 정원하, 성주에서 망명한 이승희 등 10여 명의 유교지식인들이 차례로 합류하게 된다. 이 공동체는 구성원들이 사망하거나 노쇠해져 더 이상 버틸 수 없게 된 1920년대 후반까지 유지될 수 있었다. 하지만 노상직은 공동체를 준비하여 본격적으로 시작되기 직전, 가정의 우환으로 불가피하게 환국하게 된다.
뜻밖에 고국으로 돌아온 노상직은 떠나왔던 밀양의 거처를 찾았다. 그리고 그곳에서 예전에 해오던 강학을 재개한다. 그러던 중 1914년 강학 공간을 크게 중수한 뒤, 서당의 이름을 기존의 容衆所에서 紫巖書堂으로 바꾸게 된다. 많은 사람을 받아들여 가르치기보다 망국의 현실에도 변치 않는 마음을 간직하고 있는 학생들만 받아들여 강학은 물론 생활까지도 함께하는 일종의 강학 공동체를 꿈꾸었던 것이다. 그리고 그것만이 만주에서 고생하고 있는 망명 동지들과 비록 다른 곳이지만 같은 꿈을 실천하고 있는 것이라고 믿었기 때문이다.
노상직은 1931년 78세를 일기로 생을 마감할 때까지 自靖하는 마음으로 講學을 통해 유교지식인으로서의 본분을 다하고자 했다. 또한 파리장서에 서명하는 등 독립운동에도 직접 참여했다. 이런 공로를 인정받아 2003년 건국포장이 추서되어 지금의 국립대전현충원 독립유공자 묘역에 안장되어 있다. 일본의 회유와 겁박에도 불구하고 자신을 끝까지 지켜낼 수 있었던 힘은 유가 경전에서 체화한 尙友의 정신, 힘들 때마다 함께 망명과 강학을 함께 했던 同志와의 우의, 그리고 명문 가문의 후예로 부끄럽지 않게 살아야 한다는 가문의식에서 비롯되었던 것으로 보인다. 그런 면모는 삶의 궤적을 꼼꼼하게 들여다볼 때 보다 분명하게 드러나는 국면인바, 거창한 이념이나 명분보다는 생활사적 독법에 더욱 유념해야 하는 까닭이다.

영어초록

At the end of the 19th century, traditional Confucian intellectuals were forced to explore their lives as intellectuals in some way, encountering the invasion of Western modernity and Japanese imperialism. In particular, as they went through the Gyeongsul-gukchi(庚戌國恥), they faced a realistic concern that they could not accept the barbaric rule of Japanese imperialism as well as their self-identity as Confucian intellectuals. As a result, some raised the righteous army to protest, others killed themselves, and others left their homeland and fled to Manchuria.
Sonul(小訥) Noh Sang-jik(盧相稷), along with his older brother Daenul(大訥) Noh Sang-ik(盧相益), settled in a place called a folding village near Andong County, China, at the end of 1911, the year after the country's ruined, and tried to establish a living community for exiled people. In addition to these brothers, about 10 Confucian intellectuals, including Ahn Hyo-je, who defected from Uiryeong, Lee Geon-seung and Jeong Won-ha, who defected from Ganghwa, and Lee Seung-hee, who fled Seongju, will join in turn. The community could be maintained until the late 1920s, when its members died or aged and could no longer endure. However, just before the start of a full-fledged career by preparing for a community, the street job inevitably returned to the country due to the misfortune of the family.
Noh Sang-jik, who unexpectedly returned to his homeland, found a residence in Miryang, where he had left. And I resume the lessons I used to do there. Then, after the lecture space was greatly reconstructed in 1914, the name of the Seodang was changed from the existing Yongjoog-so(容衆所) to Jaam(紫巖) Seodang. Rather than accepting and teaching many people, he dreamed of becoming a kind of teaching community where only students who had an unchanging heart in the reality of their country accepted and lived together as well as teaching. And that's why I thought it was the only way to realize the same dream, albeit in a different place than the exile comrades struggling in Manchuria.
Noh Sang-jik tried to fulfill his duty as a Confucian intellectual through his ‘講學’ studies with a ‘自靖’ of his own until he died in 1931 at the age of 78. He also directly participated in the independence movement, including signing the Paris letter. In recognition of this achievement, the national foundation packaging was awarded in 2003 and is buried in the tomb of independence fighters at the current Daejeon National Cemetery. Despite Japan's conciliation and intimidation, the power to protect himself to the end seems to have come from the spirit of ‘尙友’ embodied in the Yuga Sutra, the friendship with ‘同志’, who lived in exile and teaching together whenever it was difficult, and the family sense that he should live unashamedly as a descendant of a prestigious family. This aspect is more evident when looking closely at the trajectory of life, which is why it is necessary to pay more attention to life history reading rather than grand ideology or justification.

참고자료

· 없음