베트남전쟁 시기 “죽음의 국유화”와 영혼결혼식 (“Nationalization of Death” and Ghost Marriages In the Vietnam War Era)

서지정보

· 발행기관 : 한민족문화학회
· 수록지 정보 : 한민족문화연구 / 84권 / 84호 / 215 ~ 248페이지
· 저자명 : 박선영

초록

이 글은 베트남전쟁 시기 영혼결혼식이 파월 전사자들의 죽음을 애도하는 사회적, 문화적 해결 방식의 하나였다고 보고, 영혼결혼식이라는 비물질적이고 종교적인 의미를 가진 행위가 법적, 제도적 장치와 만나 파월 전사자의 죽음을 국가의 죽음으로 포섭하는 상징으로 변모하는 과정을 추적해보고자 했다. 이를 위하여 당시의 신문, 뉴스영화, 사진 등의 매체 기록 및 소설의 징후적 양상을 분석하여, 영혼결혼식의 사회적 수용 및 그것이 초래한 국가적 의례의 위기, 그리고 이에 대한 국가적 대응 방식 등을 논의하고자 했다.
영혼결혼이란 비정상적인 죽음에 대한 문화적 해결 방법의 한 예로, 죽은 자 간의 또는 산 자와 죽은 자 간의 영혼결혼은 세계 곳곳에서 찾아볼 수 있는 관습이다. 베트남전쟁 시기 한국에서 영혼결혼식은 ‘비정상적인 죽음’을 맞은 원혼을 위로하고 ‘극락왕생’하도록 한을 풀어주는 위령의 차원, 통과의례를 거치지 못한 채 죽음을 맞은 영혼이 죽은 뒤에라도 ‘제대로 된’ 일생과 죽음의 과정을 거치도록 함으로써 ‘완전한’ 조상 또는 조상신으로 위상을 정립하고자 하는 차원, 또한 남은 유족들에게 위안을 주기 위한 장치로서의 차원 등 다면적인 문화적 차원으로 수용되었다.
전통적인 죽음의 상징적 위계질서에 따르면, 전사라는 사건은 ‘비정상적이거나 나쁜 죽음’으로 분류된다. 그런데 국가의 부름을 받아 파병되었던 베트남전쟁 참전 군인들의 전사가 ‘나쁜 죽음’이자 ‘원혼’을 만드는 것으로 분류되는 것은 국가의 입장에서 모순적인 상황이 된다. 영혼결혼은 장례만으로는 충족되지 않는, 또 다른 위령과 해원의 의미를 내포한 것이기 때문에 수많은 전사자들의 가족은 국가의 공식적인 장례 절차와는 별개로, 혹은 그것을 ‘완전한’ 장례 의식으로 받아들이지 않은 채 개별적인 의례를 다시 치렀던 것이다. 이러한 의례의 위기는 의미의 위기를 거쳐 국가의 위기를 초래한다. 따라서 국가는 이러한 의례의 위기를 제도적으로 포섭할 필요가 있었다.
이에 대한 방안으로 베트남전 전사자들의 행렬이 줄을 잇던 1968년, ‘혼인신고특례법’이 제정, 시행되었다. 혼인신고특례법은 전사자들의 영혼결혼식의 법적 지위를 보장하는 것이었다. 베트남전쟁 시기 ‘전투를 포함한 공무’ 중 전사한 이들의 영혼결혼식은 신문, 뉴스영화, 방송 등의 대중매체를 통해 전시되었고 대통령의 ‘인정’이라는 계기를 통해 가시적이고 합법적인 것으로 공인될 수 있었다.
그러나 죽음 이후를 관리하고 통제함으로써 ‘애도의 정치’를 통해 통치 권력을 유지하고자 했던 박정희 정권의 기획은 허약한 재정적 기반과 일원화되지 못한 관리 체계, 통제되지 못한 수많은 의도로 인해 그 취약성을 드러낼 수밖에 없었다. 그럼으로써 이 기획은 무엇보다 ‘죽음의 국유화’의 불가능성을 여실히 증명했다.

영어초록

This article argues that ghost marriages were a social and cultural way of mourning the deaths of the veteran during the Vietnam War, and traces how the immaterial, religious practice of ghost marriages was transformed by legal and institutional mechanisms into a symbol that embraced the deaths of the veteran as national deaths. To do so, it analyzes media records such as newspapers, newsreels, and photographs, as well as manifestations in fiction, to discuss the social acceptance of ghost marriages, the crisis of national ritual that they created, and the national response to them.
Ghost marriages is an example of a cultural solution to an abnormal death, and the practice of ghost marriages between the dead or between the living and the dead can be found around the world. In South Korea during the Vietnam War, ghost marriages were embraced as a multifaceted cultural practice, including as a means of consoling the spirits of the deceased who had suffered an “abnormal death” and releasing their spirits for a “paradise rebirth,” as a means of establishing their status as “complete” ancestors or ancestor gods by allowing them to go through a “proper” life and death process after death, and as a means of providing comfort to the survivors.
According to the traditional symbolic hierarchy of death, the death of a warrior is categorized as an ‘abnormal or bad death’. However, the deaths of Vietnam War veterans who were deployed at the call of the state are categorized as “bad deaths” and as creating “original spirits,” which is contradictory to the state’s position. Because ghost marriages implies another kind of memorialization and release that is not fulfilled by burial alone, the families of many war dead have reenacted individual rituals separate from the official state funeral process, or without accepting it as a “complete” funeral ritual. This crisis of ritual leads to a crisis of meaning, which in turn leads to a crisis of state, and the state needs to institutionalize this crisis of ritual.
In 1968, when the procession of the Vietnam War dead was lined up, the ‘Special Marriage Registration Act’ was enacted and implemented. The Act guaranteed the legal status of ghost marriages for war dead. During the Vietnam War, the ghost marriages of those who died in “official duties including combat” were exhibited through mass media such as newspapers, news films, and broadcasts, and were recognized as visible and legitimate through presidential recognition.
However, the regime’s plan to maintain its power through the ‘politics of mourning’ by managing and controlling the afterlife proved to be fragile due to its weak financial foundation, uncoordinated management system, and numerous uncontrolled intentions. In doing so, it demonstrated the impossibility of the ‘nationalization of death’.

참고자료

· 없음