整庵 羅欽順의 주자학 芻議(Ⅱ) — “操”와 격물、극기의 공부론 (A Humble Discussion on Zheng-An Luo Qin-Shun’s Zhuzi Studies(Ⅱ))

서지정보

· 발행기관 : 한국중국학회
· 수록지 정보 : 중국학보 / 106호 / 372 ~ 391페이지
· 저자명 : 안재호

초록

본문은 나흠순 공부론의 특징과 의미를 파악하는 것을 목표로 한다. 나흠순은 忠信이 사람 노릇을 하는 중요한 도리이고, 그 내용-공부의 핵심이 바로 “마음을 다함”에 있다고 생각했다. 그가 보기에, 심은 성리에 근거하여 신묘한 작용-明覺을 발휘하지만, 본체인 천성이 아니다. 그러나 도심은 체-성리이고 인심은 용-정이므로 심은 성정을 통섭한다. 이런 심은 감응하여 관통하는 주체이고, 명각과 思-이성적 사유로 작용하며 그래서 천지 만물의 이치를 포괄한다. 다만, 심의 작용은 자기의 사사로움에 가려질 수 있으므로 그 본래 상태를 유지하는 공부가 필요하다.
나흠순은 “存心養性”을 유학 전통의 핵심 공부이고, 주자학적 “경”과 그것을 뒷받침하는 “궁리”가 공부의 구체적 방법이라고 주장했다. 그는 주체인 심이 얽매이게 되는 “主敬”이 아니라, 심의 본래 상태를 유지하는 “操”가 온전한 “경”이라고 생각했다. 그러나 “경”만으로 리와 하나인 심을 다할 수 없다. 본래 상태의 심을 보존했으면 그 작용을 온전히 발휘해야 한다. “卽物”하여 궁리해야 한다. 격물은 장기간의 노력을 통해 “理一”을 깨달을 수 있고 나아가 그것을 체화하여 완벽하게 응용해야 한다. 이에 따라 나흠순은 격물을 “철저히 관통하여 틈이 없는” 경지로 정의했고, 이런 경지는 우리를 “無物”(사물에 영향받지 않음)과 “無我”(나를 고집하는 사사로움이 없음)로 인도한다.
나흠순의 공부론은 정합적 방법론으로 보인다. 그러나 심과 리의 본원적 합일을 말하지만, 그것은 일치가 아닌 포함 관계일 수밖에 없다. 천성과 명각이 둘로 분할되지 않는다고 하더라도, 그것들이 온전한 하나가 아니라면 하나는 대상이고 다른 하나는 그 대상을 파악하는 주체로 명확히 분리될 뿐이다. 리가 기의 조리이듯이, 성리가 심 자체의 원리라면 주체인 심이 곧바로 선의지를 발휘해야지, 자기 규율을 파악하고 따라야 할 필요는 없다.

영어초록

This article aims to understand the characteristics and meaning of Luo Qin-Shun’s cultivation theory. Luo thought that “zhongxin(忠信: faithfulness and trustworthiness)” is an important thing to do as a person, and that the content - the core of cultivation is in “fulfilling the mind”. In his view, the heart/mind exerts a mysterious action based on nature-principle(性理), but it is not nature, which is the “benti(本體: metaphysical basis)”. However, since the “daoxin(道心: principle mind)” is nature-principle and the “renxin(人心: human heart)” is a feeling, the heart/mind encompasses the nature and feeling. This heart/mind is the subject that responds and penetrates, acts as a “mingjue(明覺: clear vision)” and “si(思: rational thought)”, and thus encompasses the laws of heaven and earth and all things. However, since the work of heart/mind can be obscured by one's own personal interests, it is necessary to cultivation to maintain its original state.
Luo Qin-Shun argued that “cunxinyangxing(存心養性: preserve the heart/mind and cultivate the nature)” is the core cultivation of the Confucian tradition, and that the “jing(敬)” of Zhuzi studies and the “qiongli(窮理)” that support it are the specific methods of cultivation. He believed that “cao(操: keep)”, which maintains the original state of the heart/mind, is not the “zhujing(主敬: concentrate on jing)” in which the subject, heart/mind, is bound, and is the complete “jing”. However, “jing” alone cannot fulfill the mind of being one with principle. If the heart/mind in its original state has been preserved, its function must be fully exerted. You have to go to things and explore their principle. “Gewu(格物)” can realize “liyi(理一)” through long-term efforts and must further embody it and apply it perfectly. Accordingly, Luo Qin-Shun defined objects as a state that is “thoroughly penetrating and leaving no gaps,” and this state leads us to “wuwu(無物)” (not affected by things) and “wuwo(無我)” (without self-interest that insists on oneself).
Luo Qin-Shun's cultivation theory appears to be a coherent methodology. However, although it speaks of the fundamental union of heart/mind and principle, it cannot help but be a relationship of inclusion, not unity. Even if the nature and mingjue are not divided into two, if they are not completely one, one is clearly separated into the object and the other is the subject that grasps the object. Just as Li is the principle of Qi, if nature-principle is the principle of heart/mind itself, then heart/mind, the subject, should immediately exercise good will, and there is no need to understand and follow self-discipline.

참고자료

· 없음