정약용의 성 기호설 - 윤리적 자연주의의 시각에 입각하여 - (Jeong Yag-yeong's Theory of Human Nature as Moral Inclination)

서지정보

· 발행기관 : 연세대학교 국학연구원
· 수록지 정보 : 동방학지 / 147호 / 449 ~ 488페이지
· 저자명 : 정소이

초록

이 논문은 정약용의 성 기호설을 윤리적 자연주의라는 큰 틀에 입각하여 ‘성’의 성격을 규명하는 방법론적인 측면과 ‘기호’의 성격이 함축하고 있는 정서적 측면을 차례대로 분석한 것이다.
정약용은 성의 성격을 논증함에 있어 초경험적이고 인식될 수 없는 형이상학적인 사실을 끌어들이는 것을 거부한다. 그는 당시 주요 논쟁거리였던 인물성동이 논쟁, 성범심동이 논쟁, 성의 내용에 관한 논쟁 등을 구체적인 개인적․사회적 경험을 통해 ‘증명’하려고 하였으며, 이러한 점에서 정약용의 심성론은 방법론적인 측면에서 자연주의적이다. 그가 성(性)을 규명할 때 형이상학적인 명제에 기대지도 않고 사변적인 추론에 의거하지도 않았다는 점은 첫째로는 주희와 이황으로 대표되는 형이상학과 결별하였으며, 둘째로는 동시대의 다른 유학자들(이이학파)과 구분된다는 것을 보여준다.
선을 좋아하고 악을 싫어하는(好善惡惡) 기호는 가치인식이 포함되어 있는 정감이다. 이러한 정감이 사람의 마음속에 바꾸거나 없앨 수 없는 기반으로 자리 잡고 있어 언제든지 이를 통해 도덕 행위를 할 수 있다는 것이 성 기호설의 내용이다. 당시 낙론과 호론에 속한 여러 학자들은 가치를 인식하는 것을 도덕을 실현함에 있어 최우선 과제로 여겨, 마음의 허령함을 증명하거나 기질의 순선함을 확보하는 데 주력하였다. 정약용은 도덕의 실현은 인식에서 나오는 것이 아니며, 마음의 허령함이나 기질의 청명하고 빼어남은 도덕과는 무관하다는 것을 여러 논증을 통해 밝힌다. 가치인식에서 자연스럽게 도출되는 감정(도심)을 도덕행위의 유일한 근거로 삼는 점은 정약용 심성론의 자연주의의 성격을 드러낸다.
사상사적으로, 정약용의 성 기호설에 나타나는 형이상학(리발)에 대한 부정은 주희와 이황을 부정하고 이이와 함께 하는 것이지만, 이성(지각)이 아닌 감정에 주목하는 것은 여전히 이황 계열의 유산이며, 이이 계열과는 구별되는 특징이다. 이를 통해 우리는 정약용의 심성론을 이황 철학의 자연주의적 변용이라고 이름 할 수 있을 것이다.

영어초록

This article analyzes Jeong Yag-yeong (丁若鏞, 1762-1836)'s theory of human nature as moral inclination under the rubric of ethical naturalism, arguing first that Jeong's methodology of defining the characteristic of human nature is naturalistic, and second that the term “moral inclination" per se is emphasizing human's natural sentiment.
In probing the essence of human nature, Jeong refused to consider anything metaphysical, that is to say, anything beyond empirical verification. In addressing the hotly debated topics of his time, such as the sameness (or difference) between human and animal nature, and the sameness/difference between the sage and the common mind, Jeong always attempted to ‘prove’ the value proposition through the personal and social evidence of experience and investigation, thus revealing the naturalistic character of his philosophy. Moreover, the fact that Jeong neither relied on metaphysical axioms nor did he use intuitive or speculative methods in his process of verification shows that he had freed himself from the tradition of moral metaphysics represented by Zhu Xi (朱熹, 1130-1200) in China and Yi Hwang (李滉, 1501-1570) in Korea. At the same time, he differentiated himself from other Neo-Confucian scholars of his time, who mostly belonged to the school of Yi I (李珥, 1536-1584).
Moral inclination is defined as liking the good and disliking the evil and is basically a cognitive emotion, or a moral sentiment. The fact that such sentiment is rooted in the human mind as its unchangeable, indispensable nature - as the only power through which humans can carry out actual moral actions - is the gist of Jeong’s argument. In Jeong’s time, scholars belonging to Rak and Ho line of Yi I school held moral perception through human rationality as the most important element in realizing moral goodness therefore, they put all their effort into proving the ethereal and rational quality of the human mind and into transforming the obtuse bodily temperament into a pure and radiant one. Jeong’s naturalism, on the contrary, contends that being intelligent or rational has nothing to do with being morally good: the moral emotion derived from moral perception is the only relevant element in human mind that leads to actualizing moral goodness.
In regards to philosophical genealogy, Jeong’s rejection of metaphysical principle (the movement of li) sets him apart from Zhu Xi and Yi Hwang and places him closer to Yi I. On the other hand, it is clear that Jeong is following in the footsteps of Yi Hwang in his emphasis of moral sentiment rather than rationality. On the basis of such findings, we can refer to Jeong’s theory of human mind as a naturalistic transformation of Yi Hwang's philosophy.

참고자료

· 없음