상징주의의 생예술 이념 (2): 뱌체슬라프 이바노프 (The Idea of Symbolist Lifecreation (2): Vyacheslav Ivanov)

서지정보

· 발행기관 : 충북대학교 러시아 • 알타이지역 연구소
· 수록지 정보 : 러시아학 / 18권 / 145 ~ 175페이지
· 저자명 : 차지원

초록

뱌체슬라프 이바노프는 물질적 영역과 비물질적 영역, 육(肉)과 영(靈)의 진테제라는 개념을 통해 미(美)와 예술의 범주를 인간의 활동 중 최상의 범주로 이끌어올린 블라디미르 솔로비요프의 미학을 가장 직접적으로 수용한 생예술 이론인 테우르기야 이론을 정립하였다.
이바노프는 미에 의한 현실의 변용이라는 솔로비요프의 테제를 가져와, 후세대 상징주의를 대표하는바 보다 높고 이상적인 “제2의 현실”로서의 미학적 현실이라는 개념을 일구어내고 예술을 통해 삶을 ‘창조’하는 테우르기야 상징주의(теургический символизм) 이념을 발전시킨다. 이로써 이바노프는 삶과 예술의 완전한 합일을 제시하여 가장 완전한 양상의 생예술 이론을 정립함으로써 명실공히 “생예술” 이념의 주창자로 일컬어진다.
삶과 예술을 합일시키는 이바노프의 테우르기야 미학은 상징주의 미학의 전제인 ‘상응’(相應)의 원리 속에 이미 잠재된 것이었다. 상징 속에 내재된 상응, 즉 본질과 현상, 실체와 기호의 상응이라는 미학적 전제는 자연스럽게 상징주의를 이상과 현실의 연관, 예술과 현실의 결합을 가능하게 하는 예술로 이끌어갈 수 있었다. 테우르기야는 관념을 체화(體化)하는 예술창작을 통해 높은 이상적 관념을 실제 현실로 바꾸어놓을 수 있었기 때문이다.
이바노프는 이러한 상응의 전제 위에서 상징주의 예술에 니체의 디오니소스 미학의 황홀경이라는 합일적 의식을 도입하여 예술과 현실의 합일을 성취하고자 했다. 예술창작의 주체와 수용자를 구분치 않는 황홀경의 의식이 미학적 가상(假象)과 삶의 경계를 허물어 이상적이고 높은 예술에 의해 창조된 미학적 현실이 삶을 대체하도록 허락하는 이 예술형식을 그는 신비극과 공동체 극장이라 불렀다. 그러나 생예술 이념의 완전한 실현으로 구상된 신비극은 이 지점에서 찬탈의 예술, ‘바꿔치기’(подмена)의 예술로 추락한다. 삶을 대체하는, 더 높고 아름다운 제2의 현실로서의 미학적 현실이란 다만 기만에 불과한 것이기 때문이다. 신화화 의식 속에서의 기호와 실체의 완전한 일체성을 전제하는 신비극은 오히려 “극단적인 기호성”, 주관적인 조건성을 요구함으로써 수용자의 의식 안에 폐쇄된 가짜 현실의 환상을 만들어낸다.
후세대 상징주의의 주창자로서 이바노프는 테우르기야를 통해 전세대 데카당스 상징주의의 개인주의(индивидуализм)를 극복할 수 있다고 주장했지만, 테우르기야는 데카당스의 주관성에서 나아가 오히려 의식의 객관성을 전혀 허락하지 않는 종교 혹은 신앙으로 탈바뀜하며 예술 자체를 폐지할 위험을 초래하고 말았다. 동시대 인간의 실존적 위기를 해결하리라 믿어진 생예술적 과제를 실현한 이바노프의 유토피아적 예술은 모든 유토피아적 구상이 그러하듯이 삶을 위협하는 반유토피아적 시도로 전복되고 말았던 것이다.

영어초록

Vyacheslav Ivanov found his theory of the theurgic art (теургия) as the idea of “lifecreation” (жизнетворчество) which was fully saturated with the aesthetics of Vladimir Solovyov who advocated the art and the concept of beauty as the highest cultural categories among human activities.
Ivanov elaborated the conception about the aesthetic reality as the second, the higher and idealistic reality which represented the younger generation of the Russian symbolism, bringing Solovyov’s thesis of the metamorphosis of the reality by the art, and developed the idea of “theurgic symbolism” (теургический символизм) which conceptualized the creation of life by the artistic creation. In his theory Ivanov presented the complete unity of the life and the art and set up the most completed type of lifecreation theory.
The concept of the theurgic art of Ivanov was already implied in the basic poetic principle of the Russian symbolism, the principle of “correspondences” (соответствия). The symbolist premise of “correspondences” between the noumenon and the phenomena, the substance and the signs, naturally could lead to the art that should make possible the unification of the reality and the ideal, the life and the art. The theurgic symbolism was expected to convert the higher, idealistic idea into the reality through the process of the artistic creation which embodied the ideal in the material.
On this premise of “correspondences” Vyacheslav Ivanov introduced the Dionysian consciousness of ecstasy which was adapted by Nietzsche and developed the artistic forms of uniting the life and the art. He called them “the mystery” (мистерия) and “the theater of communion” (театр соборности), in which the consciousness of ecstasy that would not differentiate the subject and the recipient in the process of the artistic creation was supposed to destroy the barrier between the artistic illusion and the life and to allow the artistic reality to substitute the life.
But in this point of the completion of lifecreating, the mystery fell into the art of ‘usurpation’, the art of ‘switch’ (подмена). The conception of the second, the higher and the more beautiful artistic reality which could substitute for the life is nothing but the deception. The theater of the mystery which was expected to produce the complete unity, the complete identification of the substance and the sign in the mytholozing consciousness, on the contrary, demanding “the marginal semioticity”, the subjective conditionality, creates the illusion of the ‘pseudo-reality’ which is confined in the separated consciousness of the recipient.
The theurgic art of Ivanov implied the danger of transferring the art into the religion, moreover, the danger of eliminating the art itself. In this Ivanov’s utopian art was overturned into the anti-utopian art that could threaten the life itself.

참고자료

· 없음