웅녀의 산신격 연구 (Study of Woong-nyeo as the god of mountains)

서지정보

· 발행기관 : 배달말학회
· 수록지 정보 : 배달말 / 42호 / 257 ~ 303페이지
· 저자명 : 신경득

초록

단군신화에서 환인『환웅』단군은 삼신인데 반하여 웅녀는 삼신격에 올라가지 못하였다. 그 행방도 묘연하다. 그러나, 단군이 아사달에 돌아와 산신이 되었던 것처럼 웅녀도 단군을 분만한 성모로 신모인 단골로 민중을 돌보는 서낭 산신으로 좌정하였다. ‘’은 모신이고 여신이니 웅녀는 생명의 여신이고 대지의 여신이다. 웅녀가 첫 번째 단골이었던 것처럼 단군도 무당이다. 웅녀는 성모나 신모가 산신이었던 것처럼 환웅천왕을 만신몸주로 받아들임으로써 암 서낭이 된다. 이와 같은 결론은 세 단계에 걸친 검증 결과이다.
첫째로, 웅녀신화의 기본화소는 살아서는 단골이고, 죽어서는 산신이 되어 서낭신으로 좌정하였다는 것이 원형이다. 안확과 신채호는 단군신화를 선(仙)사상을 바탕으로 하는 풍류도라고 하였다. 안확은 서조선을 요양과 산동반도로 보고 선사상의 중심지를 요양이라고 하였으며, 의주와 평양을 요양에서 찾고 구월산을 등주로 비정하였다. 신채호는 평양을 북평양이라 하여 험독으로 비정하고 험독을 조선 왕만도(王滿都) 즉 왕검성(王險城)이라 하였다. 강릉 단오제 가운데 대관령국사신이 국사여서낭을 찾아가는 과정에서 산신이 되어 국사당에 숨어있던 암 서낭 즉 웅녀를 보게 된다. 이와 같은 웅녀신화의 화소는 유화성모ㆍ서술신모ㆍ아진의선ㆍ알영성모와 정견모주의 신화소로 이어받는다.
둘째로, 정백동 92호 무덤에서 발견된 장식 띠고리에서는 웅녀신화를 신비롭고도 환상적으로 형상화하고 있는데 이를 찢겨짐과 버려짐이라는 입문의례를 통하여 가려받은 것이 곰설화이다. 웅녀신화에 관한 입말 이야기는 모두 4편으로, 유몽인ㆍ최상수ㆍ류증선ㆍ김균태, 강현모 등이 전하는 설화가 그것이다. 『구비문학대계』에는 모두 7편의 곰 관련 설화가 실려 있다. 웅녀신화에서는 곰과 호랑이가 동굴 속에서 사람이 되기 위하여 3ㆍ7일을 삼가는 것으로 되어 있다. 곰설화에서 곰과 사람 사이에 두세 마리의 새끼를 낳은 뒤 곰이 사냥나간 틈을 이용하여 사람은 배를 타고 강을 건너 도망을 치는데 이는 웅녀신화의 화소를 가려받은 것이다. 곰이 새끼를 데리고 와 사람을 돌아오라고 하나, 그대로 가버리자 새끼를 강물에 던져버리거나 찢어죽이거나 돌바닥에 던져 죽이고, 자신도 강물에 빠져죽거나 혹은 산으로 돌아간다. 사람과 곰 사이에 난 새끼는 물이나 땅에 묻혀야만 싹이 틀 수 있다. 그러니까, 곰설화에서 죽는 것과 버려진다는 것은 모두 새로운 생명의 소생을 의미한다.
셋째로, 지리산의 산신체계는 웅석봉에 좌정한 웅녀를 천왕봉에 좌정한 천왕신모가 이어받고 다시 쌍계신모가 이어받은 것이다. 노고단 남악사에 서낭신으로 좌정한 노고할미는 천왕신모의 다른 이름인 마야고ㆍ마고인데 이는 천왕신모를 내리받은 경우라 할 것이다.
웅녀신화를 이어받은 신모신화는 곰설화로 변형을 거듭한다. 신모신화의 신모는 산신으로 좌정하면서 단골이나 서낭신으로 변형과 위축을 거듭한다. ‘곰’ 화소는 서낭신 뒤에 숨어 ‘곰’자 들어간 마을로 자취를 남길 뿐이다. 신숭겸 등 역사적 인물과 고장에서 존경받는 위인이 서낭산신으로 좌정하는 경우가 있기는 하지만 성모ㆍ신모일 경우는 그 주신을 웅녀로 보아야 할 것이다.
마지막으로, 웅녀신화에서는 모든 역할을 웅녀가 선택한다. 이는 어머니 중심 사회의 유습이며 곰설화에서는 의식주문제를 모두 곰이 해결하는데 이는 각시바치의 모습이기도 하다.

영어초록

In Dangun mythology Hwan-in, Hwan-woong and Dangun were three gods but Woong-nyeo wasn't raised to the status of goddess. And she was even missing.
However, as Dangun became the god of mountains after his return to Asadal, Woong-nyeo was also seated as the Holy Mother who had given birth to Dangun, a Dangol who was an aging shaman and Seonang mountain god who took care of the people. ‘Gam’ is both a Mother goddess and a female god, so Woong-nyeo is the goddess of life and the goddess of earth. As Woong-nyeo was the first Dangol, Dangun was also a shaman. Like the Holy Mother and the aging shaman were the gods of mountains, Woong-nyeo took Hwan-woong through Mansinmomju and became a female Seonang.
That conclusion is the result of inspections on following three stages.
First, basic subject material of the myth of Woong-nyeo is that she was a shaman in her life and that she became the god of mountains after her death, then was seated as the god of Seonang.
An Hwak and Sin Chaeho said that Dangun mythology is a tasteful picture based on Taoism. An Hwak considered the Western Josun as Liaoyang and Shandong, and Liaoyang as the central place of Taoism. He also regarded Ui-ju and Pyeong0yang as Liaoyang and fixed Mt. Guweol as Deung-ju. Sin Chaeho named Pyeong-yang ‘The Northern Pyeong-yang’ and fixed it as Heomdok, which was called Josun Wangmando or Wang-geomseong.
In Gangneong Dano festival, we can see a stage on which God of national mentor in Daegwanryeong visits a female Seonang of national mentor. On his visiting, he sees a female Seonang, Woong-nyeo who became a mountain god and have been hiding in the shrine of the national mentor. The basic subject material of Woong-nyeo like this was inherited to the basic materials of myth of the Holy Mother Yuhwa, Seosul aging shaman, Ajinuiseon, the Holy Mother Alyeong and Jeong-gyeonmoju.
Second, a belt ring for decoration that was found in a grave No.92 in Jeongbaek-dong symbolized the myth of Woong-nyeo what is fantastic and mystic. This changed and transmitted from generation to generation through an initiation ceremony of being torn and being scrapped, to be a narration about the bear.
There are four oral literatures about the myth of Woong-nyeo reported by Yu Mong-in, Choi Sang-su, Ryu Jeung-seon, Kim Gyun-tae, Gang Hyeon-mo and others. 『Gubimunhak Daegye』(the Outline of Oral Literature) has 7 narrations about the bear.
In the myth of Woong-nyeo, a bear and a tiger was cautious for 21 days to become human beings.
In the narration about the bear, the bear has two or three babies in the relation with a human and then the human got across a river by boat and ran away while the bear was hunting - this changed and transmitted from the materials of the myth of Woong-nyeo. The bear brought her babies and ask him to return, but he just went away. She killed her babies by throwing away into the river, tearing or throwing away on the road with stone and then she fell into the river to die or returned to the mountain. The babies in the relation between bear and human can begin to bud only when they get buried under ground or water. Accordingly, both dying and being scrapped mean revival of new lives.
Third, the composition of mountain gods in Mt. Jiri is that Cheon-wang aging shaman, seated on Cheonwang-bong, is succeeded by Woong-nyeo, seated on Woongseok-bong, and it succeeds to SSang-gyeo aging shaman. Nogo Halmi seated on Namak-sa in Nogodan as a tutelary deity is Mayago or Mago which is another name of Cheon-wang aging shaman, this is the case of taking Cheon-wang aging shaman.
The myth of aging shaman which is succeeded by the myth of Woong-nyeo transformed into a narration of the bear again. The aging shaman from the myth of aging shaman transformed and withered several times by being seated as a mountain god. The basic material of ‘the bear’ only leaved its trace by the village whose name contains the character ‘Gom’.
There are some cases which Sin Seung-gyeom, and others who are the historical characters and the men who are held in respect in their region, are seated as tutelary deities. But in the case of the Holy Mother or a aging shaman, the master god can be seen as Woong-nyeo.
Finally, in the myth of Woong-nyeo, she herself chooses all kinds of role. This is a tradition of a matricentric society. And in the narration about the bear, the bear solves the problem of food, clothing and shelter, it shows the image of Gaksibachi.

참고자료

· 없음