유식불교의 ‘증자증분’과 현상학의 ‘반성의식’의 구별성 (The Differentiability between ‘the Re-self-attesting Part of Mind’ in Mere Consciousness Buddhism and ‘reflection’ in Phenomenology)

서지정보

· 발행기관 : 서울대학교 철학사상연구소
· 수록지 정보 : 철학사상 / 61호 / 41 ~ 65페이지
· 저자명 : 정은해

초록

유식불교의 심4분설에서 논란이 되는 것은 증자증분의 필요성 여부이다. 현장은 『성유식론』에서 두 가지 논증에 의해 증자증분의 존재를 증명한다. 첫째 논증은 ‘심분들은 증명되어야만 한다. 따라서 제3분을 증명하는 것으로 제4분이 존재한다’는 것이다. 둘째 논증은 ‘자증분은 인식의 결과를 가져야 한다. 따라서 자증분의 인식의 결과로서 증자증분이 존재한다’는 것이다. 이에 앞서 현장은 자증분(자기의식)의 존재를 기억에 의해 증명한다. 필자의 기본전제는 기억(이전의식의 사후적 반성, 이전의 견분을 나중의 견분이 상분으로 삼아서 보는 것)은 관조(현재의식의 현재적 반성, 자증분을 증자증분이 보는 것)와 구별되지만, 관조도 역시 기억과 마찬가지로 자증분의 존재를 증명해준다는 것이다. 자증분(자기의식)은 기억만이 아니라 관조도 역시 가능하게 한다는 점은 일반적으로 인정될 수 있을 것이다. 이 같은 인정은 다음을 의미한다: 자증분은 관조(증자증분)의 활동의 발생근거가 되고, 관조(증자증분)는 자증분의 존재의 인식근거가 된다. 그런데 현장은 증자증분의 존재를 증명할 뿐 아니라, 무한 소급을 피하기 위해 자증분과 증자증분의 상호증지를 주장한다. 이 주장은 적어도 두 가지 난점을 지니고 있는 듯하다. 첫째로 자증분이 증자증분을 증지하는 경우에 증자증분이 양과가 된다는 설명은 종자가 자증분에 저장된다는 유식의 통설과 상충한다는 것이다. 그런데 이 난점은, 제3분이 제4분을 인식한 결과가 ‘양과인 제4분’에 직접 저장되는 것이 아니라, ‘양과인 이 제4분을 다시 증지하는 제3분’에 저장된다는 이해를 통해 해소될 수 있다. 둘째로 증자증분이 자증분을 증지한다고 해도, 기억에서든 관조에서든 자증분의 작용은 알려지지 않는다는 점이다. 이 난점은, 제4분이 제3분을 증지할 때, 자증분의 능연 공능이 아니라 생과 공능(자증분의 인식결과)만을 증지한다는 이해를 통해 해소될 수 있다. 이러한 두 난점의 해소의 단서가 되는 것은 『4분의 극략사기』에 나오는 몇 문장이다. 현상학자 후설은 반성과 기억을 구분하면서 이 둘이 모두 의식의 파지작용의 덕분에 가능하다고 밝혔다. 후설이 말하는 ‘반성’은 의식이 현재적 대상의식(지각)에로 향하는 것이고, ‘기억’은 의식이 이미 완결된 대상의식에로 향하는 것이다. 후설의 ‘반성’은 현상학의 방법론적 개념으로 의식현상을 분별하여 서술하는 방법을 말한다. 반면에 불교의 ‘관조’는 의식이 현재의식에로 향하는 것이지만 분별없이 무분별적으로 비추어보는 것이다. 관조는 무분별적 반성이라는 점에서 분별적 반성인 현상학적 반성과 구별된다. 관조는 또한 증자증분에 의한 자증분의 증지로서, 나중의 견분이 이전의 견분을 상분으로 삼아서 보는 기억과도 구분된다. 결국 유식불교의 ‘증자증분’은 자증분의 존재의 인식근거로서, 또한 불교수행(관조, 반조, 견성)의 인식론적 설명원리로서 불가피한 개념으로 여겨진다.

영어초록

One main struggle related to the theory of the four parts of the mind (心四分說) in Mere Consciousness Buddhism is whether, in addition to the third part (the self-attesting part) of the mind, the fourth part (the re-self-attesting part) of the mind is necessary or not. Zuanzang (玄奘) proved, in The Completion of Mere Consciousness, the existence of the fourth part of the mind by two arguments. The first argument is as follows: The fourth part exists as in the form of what proves the third part, because all parts of the mind must be proved. The second argument is as follows: The fourth part exists as the result of cognition by the third part, because the third part must have the result of cognition. Before these arguments, Zuanzang proved the existence of the third part on the basis that the recollection of something is only possible when something is previously self-attested. My basic premise is as follows: Although contemplation differs from recollection, the former proves the third part just as the latter does. In this case, recollection means that the second part (the present seeing part) sees the past seeing part (the second part), while contemplation means that the fourth part attests to the third part. In other words, recollection indicates the posterior reflection on prior consciousness, while contemplation indicates the present reflection on present consciousness. It may be generally acceptable that the third part (‘elf-consciousness’in terms of a phenomenological concept) makes possible not only recollection but also contemplation. The meaning of this acceptance can be both that the third part becomes the basis for generating the activity of contemplation (the fourth part) and that contemplation becomes the basis for acknowledging the existence of self-consciousness (the third part). Meanwhile, Zuanzang asserted, for the sake of eliminating the infinite regress of consciousness, the mutual proof of the third part and the fourth part, each according to the other. This assertion appears to have at least two problems. The first problem is as follows: The assertion that, when the third part attests to the fourth part, the fourth part becomes the resulting mind-part (the result of attestation by third part) clashes with the very common view in Mere Consciousness Buddhism that all seeds (all results of attestation) become stored in the third part. However, this problem can be dissolved by understanding that the result of attestation by the third part becomes stored not directly in the fourth part, but indirectly in the third part, which attests again to that fourth part. The second problem is that, although the fourth part attests to the third part, the attested third part does not become known by both recollection and contemplation. Nonetheless, this problem can be dissolved by the understanding that, when the fourth part attests to the third part, what becomes attested is not the attesting function of the third part but the resulting function (the result of attestation) of the third part. A clue to these dissolutions is suggested in certain sentences from The Very Short Writing for the Meaning of the Four Parts of Mind (四分義極略私記) by Chungsan (忠算). Husserl, the well-known phenomenologist, distinguished reflection from recollection and elucidated that they are both possible only by virtue of the retention of consciousness. Reflection as meant by Husserl is directed consciousness towards a proceeding present perception, while recollection is directed consciousness towards a finished past perception. Husserl’ reflection is the method of phenomenology which tries to distinguish and describe the phenomena and the processes of consciousness. In contrast, contemplation in Buddhistic practices is only the attestation of a proceeding present perception without distinguishing or describing it. Because contemplation is an undistinguishing reflection, it is different from phenomenological reflection that is a distinguishing reflection. Because contemplation is the attestation of the third part by the fourth part, it is likewise different from the recollection which means that the second part (the present seeing part) sees the second part (the past seeing part). In the end, the fourth part of the mind in Mere Consciousness Buddhism is necessary both as the basis for acknowledging the existence of the third part and as the epistemological principle for explaining the Buddhistic practice (contemplation).

참고자료

· 없음