기해·병오년 사옥(邪獄)의 형정과 19세기 중반 위기의식의 실제(1839~1846) (The Penal administration employed in the Gihae & Byeong’oh-years Persecution of the Catholic believers in Joseon(邪獄), and the Nature of the Joseon government’s mid-19th century concerns(1839~1846))

서지정보

· 발행기관 : 한국역사연구회
· 수록지 정보 : 역사와 현실 / 134호 / 109 ~ 148페이지
· 저자명 : 남호현

초록

이 논문은 기해년(1839)과 병오년(1846)에 전개된 두 차례 사옥(邪獄)을 분석하여 19세기 중반 대내외적 위기의식이 고조되던 상황에서 조선왕조의 조선 천주교회에 대한 형정적 대응을 살핀다. 신유년(1801)의 대대적인 사옥을 계기로 조선왕조는 천주교 신자를 처리하는 법적 기준을 마련하였으나, 19세기 중반에 이르러 대내적으로는 조선 천주교회의 교세 회복과 점증하는 서양 세력의 침입에 대한 우려로 천주교 신자에 대한 형정 또한 수정이 불가피하게 되었다. 신유사옥이 조선 천주교회에 대한 위기의식과 함께 조정 내의 남인 신서파를 제거하는 것에 목적을 두었다면, 기해사옥은 정치적인 목적보다 국내에 누적된 ‘재옥(在獄)’ 천주교 신자의 처리와 함께 서양 선교사 및 이들과 연계된 천주교 신자들을 형정적으로 처리하는 데 주력했다. 기해사옥은 신유사옥과는 달리 천주교 신자에 대한 도류(徒流) 처분을 거의 실시하지 않았으며, 천주교 신자들에게 처형 아니면 배교의 양자택일을 강요하였다. 이 과정에서 나이 등의 문제로 신문도 방송도 할 수 없는 이들의 처리 문제는 교살(絞殺)로 대표되는 고의적인 물고를 통해 해결하였다. 한편 앵베르 주교와 모방, 샤스탕 신부의 형정에서 조선왕조는 주문모 신부의 예에 따라 이들을 군문효수 하였는데, 이는 천주교 신자의 형정에서 전례만으로 형을 집행한 첫 사례가 되었다. 또한 기해년의 정하상·유진길 및 병오년의 김대건 신부와 현석문 등의 형정은 「모반(謀叛)」에 기준하여 처리되었는데, 이는 19세기 중반 조선왕조의 천주교 신자에 대한 형정에서 서양 세력에 되한 위기의식이 반영된 결과였다. 요컨대 19세기 중반 발생한 두 차례의 사옥에서 나타난 조선왕조의 천주교 신자에 대한 형정은 단순히 신유년의 그것을 답습하지 않고, 점차 고조되던 대내외적 위기의식에 맞게 변통되고, 변형되었다.

영어초록

Examined in this article are the Oppressive incidents of Catholic believers(邪獄) that broke out in the Gihae-year(1839) and the Byeong’oh-year(1846). The intention behind the examination is to take a look at the Joseon government’s penal action taken against the Catholic church on the Korean peninsula in the mid-19th century, when concerns for certain issues both domestic and foreign were considerably growing.
Ever since the Shin’yu-year Persecution in 1801, the Joseon government established certain legal protocols to deal with Catholic followers, but as the Catholic church in Joseon continued to grow and expand its influence, and the prospect of foreign intrusion into the internal affairs of the peninsula kept on rising in the mid-19th century, such legal procedures from the past had to be modified.
While the Shin’yu-year Persecution was intended to eliminate the new pro-Western studies elements[新西派] inside the Southerners[南人] party, and therefore prevent the Catholic church in Joseon from further spreading its reaches, the Persecution of the Gihae-year was less political in nature, as the intention behind it was more focused upon dealing with the increasing number of Catholic believers already in jail, and then also to deal with the Western missionaries and their accomplices(the Joseon Catholic believers), with a legalized penal process. Unlike the Shin’yu–year Persecution, during the Gihae-year Persecution the exile of Catholic believers was never ordered, as it was instead demanded that they would leave the church summarily or accept certain death. During the process, the old people who couldn’t be interrogated or simply released were strangled to death, and in cases of Bishop Laurent Joseph Marius Imbert, Priests Pierre Philibert Maubant and Jacques-Honoré Chastan, the Joseon government applied the earlier example of Priest Zhōu Wénmó and decapitated their heads before exposing them to the public. It was the first ever incident to execute offenders only with a precedence.
Meanwhile, cases of Jeong Ha-sang and Yu Jin-gil of the Gihae-year Persecution, as well as cases of Hyeon Seok-mun and Father Kim Dae-geon of the Byeong’oh-year Persecution, were all processed with the law for treason[謀叛], which was also out of fear of the Catholic spread in Joseon in the mid-19th century.
So, it can be said that the Gihae & Byeong’oh–years cases of Catholic Persecution were different from the oppressive incidents that came before, as the Joseon government felt the need to modify its response to the Catholic church, according to certain changes that occurred since the Shin’yu-year Persecution.

참고자료

· 없음