그리스도교 종교신학의 가능성 재고: 폴 틸리히와 조지 린드벡을 중심으로 (Toward a Possibility of the Christian Theology of Religions: Based on Paul Tillich and George Lindbeck)

서지정보

· 발행기관 : 한국조직신학회
· 수록지 정보 : 한국조직신학논총 / 37호 / 7 ~ 39페이지
· 저자명 : 임형모

초록

본 논문은 그리스도교 종교신학의 가능성을 폴 틸리히의 종교신학과 조지 린드벡의 후기자유주의 신학을 고찰함에 의해서 타진코자 한다. 필자는 다원주의 사회 속에서 교회는 종교다원주의 상황을 더 이상도외시할 수 없다는 위기의식이 팽배해 있다고 보았다. 오늘날 그리스도교의 종교신학은 포스트모던 문화를 기반으로 하는 구체적 보편성을표방하는 신학적 논쟁으로 혼란스러운 것이 사실이다. 알란 레이스가적절히 분류한 것처럼, 종교다원주의는 크게 배타주의와 포괄주의와 다원주의 형태로 나눠 볼 수 있다. 문제는 다원주의인 것이다. 배타주의와종교다원주의 사이의 논쟁은 피할 수 없는 것이라고 해도 존 힉의 코페르니쿠스적 전회 이후 불거진 다양한 종교신학에 대한 주장들은 히브리서 6장 1-2절에서 말씀하듯이, 그리스도의 도의 초보를 버리지 못하고 죽은 행실을 회개함과 하나님께 대한 신앙과 침례들과 안수와 죽은 자의 부활과 영원한 심판에 관한 교훈의 터를 다시 닦아야 하는 신세로 전락하게 한 것처럼 보인다.
필자는 서로 상반된 종교신학의 방법론을 가지고 그리스도교의 정체성을 확보하고 대화와 협력을 모색하되 종교 내 대화를 지향하는 후기자유주의 신학의 조지 린드벡과 종교간 대화를 지향하는 변증신학의폴 틸리히를 비교분석하였다. 그리스도교의 종교신학은 상황과 메시지 또는 경험과 교리의 관계에 대해서 가지는 관점에 따라 두 가지 상반된 신학방법론으로 전개된다. 하나의 방식은 후기자유주의의 성격을 잘나타내는 방식으로서 본문내재적방법이다. 그것은 교리가 인간의 경험을 해석할 수 있는 해석적 틀을 제공한다고 주장한다. 다른 방식은 틸리히의 종교신학에 나타난 본문상관적방법이다. 이것은 반대로 경험이교리를 위한 근원적인 기반을 제공한다고 이해된다.
린드벡의 종교신학은 문화- 언어적 종교론이다. 문화나 언어처럼, 종교 또한 원래 개인의 주관성에 대한 표명이라기보다는 그러한 주관성을 형성해 주는 공동체적 현상으로 본다. 린드벡은 그의 종교론을 교리의 척도가 되고 교리를 규정하는 이론으로 연결시켰다. 왜냐하면 교리가 종교를 규정한다고 보기 때문이다. 그의 종교론은 체계내적 진리이면서 변명이 필요 없는 종교신학이다. 진리는 외부에 있다기보다는 본문 안에 있는 것이다. 그의 종교신학은 공통성보다는 차이성에 관여하기 때문에 타종교의 진리의 존재여부에 관심이 없다. 어찌 보면 급진적종교신학으로, 다른 편에서는 극단적 배타주의로 비춰질 수 있다. 반면에 틸리히의 종교신학은 역동-유형론적 종교론이다. 역동적 유형론이란구체적인 종교의 결정적인 요인이 되고 있는 유형적 요소가 무엇인지를 밝히고 그 종교를 지배하는 유형적인 특정요소가 존재 구조 속에서어떤 기능을 감당하는가를 살피는 것이다. 틸리히가 주장하는 종교신학은 그리스도교가 갖춘 특유한 유형적 특성과 상보적 관계에서 혹은 상호 의존적 관계에서 타종교를 이해하고 대화하려는 입장이다.
필자는 종교간 대화에 접근하는 태도로서 틸리히의 역동적 유형론이 역사상의 고등종교들이 한데 어울려 공존하고 있는 한국과 같은 문화 종교적 상황에서 취할 수 있는 종교신학의 한 유형이 아닐까 싶어그 가능성을 타진해 보았다.

영어초록

The purpose of this study is to trace a probability of Paul Tillich’s theology of religions, depending upon George Lindbeck’s postliberal theology. I tried to seek the way of the theology of religion by briefly outlining both Tillich’s dynamic typological approach and Lindbeck’s cultural-linguistic approach to religion. The two way of theology of religions will contribute not only to a new creative relationship between the religions but also to a new understanding of the christian faith. To say shortly, it will be considered as finally turing into the intrareligious dialogue from the interreligious dialogue.
In the theology of religions in the postmodern times, most christian theologians have adopted what they call the method of correlation of Paul Tillich’s apologetic theology. They think it particularly important to correlate christian beliefs with concerns and experiences that all people share and to stand ready to defend christian convictions according to publicly acceptable criteria of truth. But postliberals have insisted that christian theology should focus primarily on describing the internal logic of christian faith, namely how christian beliefs relate to each other and function within the life of a christian community. On this approach they do not assume that theology needs to defend its case according to criteria acceptable to all rational persons.
Cultural linguistic approach of religion by George Lindbeck, on the one hand, proposes that a religion can be viewed as a kind of cultural linguistic framework or medium that shapes the entirety of life and thought. The religion is similar to an idiom that makes possible the description of realities, the formulation of beliefs, and the experiencing of inner attitudes, feelings, and sentiments. It comprises a vocabulary of symbols together with a distinctive logic and grammar in terms of which this vocabulary can be meaningfully deployed. Therefore we can say that the primary task of Lindbeck’s theology of religion is “christian self-description,” not correlation with universal human, cultural quests for ultimate meaning.
On the other hand, Paul Tillich’s approach to the theology of religions is dynamic typological. The dynamic typology of the religions points to the typical elements which, in many variations, are the determining factors in every concrete religion. Therefore the decisive point in a dialogue between two religions is not the historically determined, contingent embodiment of the typological elements such as the kingdom of God, nirvana, incarnation, the others, but these elements themselves.
Finally under the method of dynamic typology the christian theology of religions should be advanced toward a intrareligious dialogue for the religion of the Concrete Spirit. Thus now as christians we see in the appearance of Jesus as the Christ the decisive victory in the history of world religions.

참고자료

· 없음