발 플럼우드의 철학적 애니미즘 연구 : 장소에 기반한 유물론적 영성 개념을 중심으로 (A Study of Philosophical Animism of Val Plumwood: Focusing on the Idea of Materialist Spirituality of Place)

서지정보

· 발행기관 : 종교문화비평학회
· 수록지 정보 : 종교문화비평 / 42호 / 319 ~ 350페이지
· 저자명 : 유기쁨

초록

발 플럼우드(Val Plumwood, 1939~2008)는 서구 문화의 근저에 자리한 이원론과 인간중심적 세계관의 지배 관점을 비판한 호주의 대표적인 생태철학자이다. 그는 호주 원주민의 종교문화와 생활방식에서 포착되는 애니미즘에서 서구문화의 고질적인 물질/영성의 이분법적 사유의 폐해를 극복하고 세계와 관계 맺을수 있는 가능성을 발견했다.
이 글에서 나는 플럼우드가 비인간 자연과의 공존을 적극적으로 모색하면서제안한 철학적 애니미즘 논의의 주요 쟁점을 물질성, 영성, 먹이, 죽음, 장소의영성, 탈자본주의 등의 개념을 중심으로 분석을 시도했다. II장에서는 ‘비인간의귀환’이라는 제하에 근대적 시각에서 이루어진 ‘낡은 애니미즘(old animism)’ 논의, 일부 학자들을 중심으로 활발히 일어나는 ‘새로운 애니미즘(new animism)’ 논의와 비교해서 플럼우드의 철학적 애니미즘의 특징을 분석했다. III장에서는뿌리 깊은 이원론적 사유의 전복을 위하여 인간과 비인간 세계가 공유하는 ‘물질성’에 주목하는 플럼우드의 논의를 ‘유물론적 영성’이라는 제하에 살펴보았다.
특히 이 세계에서 강력한 영향력을 발휘하는 사물의 행위자성을 강조하면서 이른바 자연과 문화의 경계를 무화하는 새로운 유물론 논의의 일반적 경향과는 달리, ‘자연 세계’에 논의를 집중하는 플럼우드의 전략의 특징과 효용에 대한 분석을시도했다. IV장에서는 ‘먹고 먹히는 세계’라는 제하에 죽음과 먹이 개념을 중심으로 플럼우드에게서 나타나는 인간과 비인간 자연의 관계성을 살피되, 심층생태학자 아느 네스와 비교하여 플럼우드의 논의의 차별성에 주목하였다. V장에서는장소와의 연결을 강조하는 플럼우드의 논의를 탈 자본주의적 세계 이해라는 측면에서 해석을 시도했다.
플럼우드는 영과 물질을 대립적인 것으로 여기는 서구문화의 고질적인 이원론을 거부하면서, 지상의 것과 물질적인 것을 긍정하고 인간과 비인간 세계의 연결을 강조하기 위해 의도적으로 ‘유물론적 영성’이란 개념을 전략적으로 내세웠다.
또한 애니미즘을 새롭게 소환해서, 지구에는 인간 이외에도 자신의 영향력을 발휘하며 저마다 역할을 하는 다양한 비인간 행위주체들이 존재한다는 점을 강조했다. 그리고 생태학적 세계 속에서 신체화된 모든 존재는 다른 존재를 위한 먹이가된다고 역설하면서, 죽음에서 일어나는 물질의 순환을 긍정적으로 조명하였다.
이러한 논의를 통해 플럼우드는 인간이 비인간 타자와 연대하고 ‘함께 서기’ 위한철학적 단초를 제시하려 했던 것이다. 나아가 그는 비인간 자연의 수많은 타자들이 저마다 영향력을 발휘하면서 서로 관계 맺는 세계에 대한 생태학적 감수성을계발하기 위해, 현실의 장소에 대한 경험적이고 감정적인 접근 뿐 아니라 자본주의적 공간관에 저항하는 비판적 접근을 필요하다고 주장했다.
플럼우드가 제안한 철학적 애니미즘은 이 세계가 인간의 독무대가 아니며 또다른 비인간 행위주체/행위자/배우들이 복잡한 관계망을 형성하고 있다는 점을우리에게 환기시키며, 이 세계의 다양한 배우들과 대화적인 관계를 수립할 것을우리에게 요청한다.

영어초록

Val Plumwood(1939~2008) was an Australian leading ecological philosopher who criticized the dominant view of dualism and the human-centered worldview at the root of Western culture. In particular, Plumwood found the possibility of overcoming the harmful effects of the chronic material/ spirituality dichotomy of Western culture in animism captured in the religious culture and lifestyle of Aboriginal Australians. Plumwood’s philosophical animism reminds us that the world is not a human arena and that other non-human actors are forming complex networks, and asks us to establish conversational relationships with various actors in the world .
In this paper, I analyze the ‘Philosophical Animism’ proposed by Val Plumwood focusing on the “materialist spirituality of place”, and examine the meaning of her discussion to us living in an era of ecological crisis.
In Chapter II, under the title of ‘Return of the non-human’, Plumwood's Philosophical Animism is compared with the discussion of ‘Old Animism’ from a modern perspective and the ‘New Animism’. Chapter III examines Plumwood's discussion of the ‘materiality’ shared by the human and nonhuman worlds, under the premise of ‘materialistic spirituality’ to overthrow deep-rooted dualistic thinking. In particular, I examine the characteristics and utility of Plumwood's strategy of focusing discussions on the ‘natural world’, unlike the general trend of New Materialisms that blurs the boundary between nature and culture, emphasizing the actor's powerful influence in this world. Chapter IV examines the relationship between human and non-human nature in Plumwood’s works, focusing on the concept of death and food, and pays attention to the differentiation of Plumwood's discussion compared to the deep ecologist Arnes Naess. Chapter V attempts to interpret Plumwood's discussion emphasizing the connection with the place in terms of understanding the capitalist world.

참고자료

· 없음