『춘추』 경문에서의 묘(廟)⋅궁(宮) 언급을 통한 주대(周代)의 그 쓰임사례 일고찰 – 주대의 묘수제(廟數制) 실재 여부에 대한 궁구 과정에서【1/2】- (A Study on the Usage of Miào(廟) and Gōng(宮) in Zhou Dynasty through the Mentions to Them in the Scripture Sentences of 『Chūn-qiū(春秋)』 - In the Process of Investigating the Existence of Zhou Dynasty's )

서지정보

· 발행기관 : 한국철학사연구회
· 수록지 정보 : 한국철학논집 / 57호 / 57 ~ 90페이지
· 저자명 : 서정화

초록

본 논의에서는 주대(周代) 묘수제(廟數制)의 존재 여부를 확인하기 위한 방편으로 『춘추』의 기록 속에 나타나는 ‘묘’와 ‘궁’에 대한 집중적인 고찰을 시도하였다. 경문 내용이 구체적이지 않은 부분들은 『좌전』의 글과 기타 자료들을 통해 사건의 맥락을 확인하였다.
『춘추』 경문에서의 ‘묘(廟)’자의 쓰임 사례에서 주목할 만한 사항으로는 다음과 같다. 노나라의 태묘에서는 범국가적인 행사[事]와 제왕의 정치적인 제사 의례인 체(禘) 의례를 이행하였고, 또 그와 같은 의례에 쓰이는 화려한 예기(禮器)를 구비하였다. 당대 군주의 종묘에서는 조정 의례인 조(朝) 의례를 이행하였다.
‘궁(宮)’자의 쓰임 사례는 다음과 같다. 군주 개인의 가족이 기거했던 궁에서 그를 위한 가족 제사를 이행하였다. 노나라 삼환씨(三桓氏)의 정치적 거점이라 할 수 있는 환궁(桓宮)을 화려하게 장식한 기록이 눈에 띈다. 희공(僖公) 재위 시에 있었던 서궁(西宮)과 성공(成公) 3년에 화재로 소실된 신궁(新宮) 등은, 그것이 예궁(禰宮)일 것이라는 한대 이후에 형성된 관점과는 달리, 양공(襄公)이 좋아했던 초궁(楚宮)과도 같은 군주의 또 다른 집이었을 것으로 추정한다. ‘무궁을 세우고’[立武宮] ‘양궁을 세웠다’[立煬宮]고 하는 기록은, 어떠한 건축물에 ‘무(武)’와 ‘양(煬)’이라고 하는 상징성을 부여해 설립하여 제후가 그곳의 위(位)에 서는 행사가 이어진 것임을 논하였다. 따라서 이것은 무공(武公)이나 양공(煬公) 등의 선군을 위한 당대 군주의 효성스러운 제사 이행이 주된 목적이 아니라, 그 의례를 통해 얻는 특정의 정치적 상징성을 드러내고자 한 것이었다. 이러한 상징성은 환궁(桓宮)과 희궁(僖宮)에서 가장 극명하게 나타난다.
결과적으로, 경문에서의 모든 묘와 궁들은 일정 부분 사당(祠堂)의 기능이 있긴 하지만, ‘천자7묘’나 ‘제후5묘’라는 묘수제의 규정에 맞추기 위해 사당으로서 조성한 건축물이 결코 아니었음을 확인하였다.

영어초록

In this discussion, as a way to verify the existence of the system to regulate Zhou dynasty's zōng-miào(宗廟) numbers, the discussion was focused on ‘miào(廟)’ and ‘gōng(宮)’ in the records of 『Chūn-qiū(春秋)』. As for the parts where the contents of scripture sentences were not specific, the context of the case was investigated through the writings in 『Zuŏ-zhuàn(左傳)』 and other materials.
In the cases of the usage of the letter, ‘miào(廟 : a ruler's house, a nation's royal court)’, in the scripture sentences in 『Chūn-qiū(春秋)』, the followings need to be noticed. In tài-miào(太廟) of State Lǔ(魯), nationwide events and a ruler's political ancestral rite, dì(禘) ritual, were performed, and fancy tools for ancestral rites used in those rituals were equipped. As for the zōng-miào(宗廟) of a ruler of those times, a ritual of royal court, cháo(朝) rite, was performed.
The usage case of the letter, ‘gōng(宮 : house)’, is as the following. In gōng(宮) where a ruler's personal family lived was a family ancestral rite for them carried out. The record about the ornate decorating for the huán-gōng house(桓宮), which can be said to have been the political base of sān-huán-shì(三桓氏), three politically noble families of State Lǔ(魯), is outstanding. The xī-gōng house(西宮) during Xī-gōng(魯 僖公)'s reign and a xīn-gōng house(新宮 : a newly built house) destroyed by fire at the third year of Chéng-gōng(魯 成公), are assumed to have been a ruler's another house, such as the chǔ-gōng house(楚宮) in which Xiāng-gōng(魯 襄公) used to enjoy staying, which is different from the viewpoint that it might be a mí-gōng shrine(禰宮 : a house constructed as a shrine for the deceased father or the deceased grand father) that had been formed since Han dynasty. It has been discussed that, regarding the records that the ‘wǔ-gōng house(武宮) was built’ and that the ‘yáng-gōng house(煬宮) was built’, certain buildings were established with the symbols of ‘wǔ(武 : martial arts and force of arms)’ and ‘yáng(煬 : to burn and get rid of everything)’, and the events that a lord stood as its lord continued. Therefore, its main goal was not the performance of a dutiful ancestral rite by a ruler of those times for deceased rulers, for instance, Wǔ-gōng(魯 武公) or Yáng-gōng(魯 煬公), but display of certain political symbolism through the ritual. This symbolism is most obvious with the huán-gōng house(桓宮) and the xī-gōng house(僖宮).
As a consequence, all miàos(廟) and gōngs(宮) in scripture sentences had the functions of a shrine in some part, but it has been verified that they were not the buildings set up as a shrine to follow ‘zōng-miào(宗廟)'s number regulation system’ of ‘tiānzǐ-7-miào(天子七廟 : an emperor owns seven miàos(廟))’ or ‘zhūhóu-5-miào(諸侯五廟 : a lord owns five miàos(廟))’.

참고자료

· 없음