마이너리티는 말할 수 있는가 - 난민의 자기역사 쓰기와 내셔널 히스토리의 파열 - (The Self-narrative writing of Refugee and the Rupture of National History)

서지정보

· 발행기관 : 영남대학교 인문과학연구소
· 수록지 정보 : 인문연구 / 64호 / 301 ~ 336페이지
· 저자명 : 김경연

초록

이 글은 국민이라는 정체성 밖으로 내쫓긴 국민국가의 이방인들을 ‘난민’으로 지시하고 이들이 쓴 자기서사를 통해서 국민의 서사를 균열하고 국가주의/민족주의를 횡단할 수 있는 ‘난민적 주체’의 탄생을 가늠해보고자 하였다. 이 글에서 의미하는 난민이란 인종이나 종교 또는 정치적․사상적 차이로 인해 국경 바깥으로 쫓겨나거나 탈출한 자들에 국한되는 것이 아니라, 국민국가의 법(경계) 외부로 축출당한 모든 자들을 포괄하는 개념이다.
난민 혹은 마이너리티에 관한 기왕의 연구들은 주로 한국 문학이나 문화물 속에서 이들 경계적 존재들이 재현되는 양상을 살피고 그 의미를 논구하는 데 집중해 왔다. 그것은 이들이 침묵하는혹은 침묵을 강요당한 자들이며 때문에 항상 대리발화 되거나/되어야 하는 존재들이라는 전제가 깔려 있는 것이기도 하다. 이 글은 이 오래된 전제로부터 비껴나서 난민들이 단지 침묵하는 이들이 아닌 ‘다르게’ 말하는 자들, 국민의 언어가 아닌 ‘이방인’의 언어로 발화하는 이들임에 착목했으며, 이러한 인식 아래 난민들이 스스로 자기 역사를 기록한 서사물들에 주목했다. 문학과 역사의 사이, 국가와 국가의 경계에 위치한 이 변방의 서사들에 주목하지 않고서는 국민의 서사 혹은 공식적인 정사(正史)가 망각하거나 은폐해 온 주변부의 역사를 제대로 읽어낼 수 없다는 판단 때문이다.
어머니의 역사를 기억하고 기록하면서 ‘재일조선인’이라는 자신의 난민적․경계적 위치를 성찰한 서경식과 강상중, 인도․방글라데시․한국을 유동하며 태생적 이주민으로 살아온 마붑 알엄의 서사를 통해 공통되게 확인하는 것은 이들이 ‘난민’이라는 자신의 실존을 결여나 결핍의 위치로 받아들이지 않는다는 점이다. 오히려 이들은 어떠한 국적에도 완전하게 소속되지 않은 자신의 난민적 위치를 국가주의의 폭력을 성찰하고 국민국가의 너머를 상상할 수 있는 가능성의 근거로 전유하고자 한다. 본고에서는 이와 같이 자각한 난민들의 존재를 ‘난민적 주체’라 명명하였으며, 서경식이나 강상중, 마붑 알엄처럼 국민(다수자)의 위치를 반납하고 오히려 스스로 ‘난민(소수자)됨’을 인정하는 자각적 난민들을 통해 내셔널 히스토리에 파열음을 내고 국민국가를 횡단하는 새로운 공동체의 생성을 사유할 수 있는 가능성을 타진해 보고자 했다.

영어초록

This paper is to refer to the outcasts of a nation, whose identity they are deprived of, as ‘a refugee,' and in their self-narratives, try to grasp the making of a ‘subject as a refugee' which makes a rupture to national narrative and traverse nationalism. The term refugee means those who have been expelled outside the law, or demarcation of a nation as well as those driven out by race, religion or political, ideological difference. The removed who are not qualified as a subject to a nation, become refugee, including Korean-Japanese,immigrant workers and North Korean defectors.
The former studies about refugee or minority focus on the representations of the marginalized in Korean literature or culture, and discuss the meaning of it. It has a hypothesis that they are existents in silence or forced to be lapsed into it whereby they are those for whom any one should speak. In this paper, I argue that they are not the silenced but who are those speaking with a foreign language, not with the language of the nation, under which awareness I remark on the narratives of their own history written by them.
Suh Kyoung-sik and Kang Sang-jung remember mother-history and reflect on their status as refugee or marginal called Korean-Japanese. Mahbub Alam who has been living as a born-immigrant, wandering in three countries India,Bangladesh and Korea, and the two have in common in their narratives with the fact that they do not accept the status of refugee, but merely that of lack or deficiency. All the more, they seem to put the status into the possibility to appraise the violence of nationalism, and to imagine beyond the nation.
Beings as perceptible for that condition are designated as ‘refugee' in the above mentioned.
Like the three persons who call themselves ‘refugee' or 'earthian', with the transition of a subject as refugee acknowledging that status, we may make natural history ruptured and think of a new community traversing the nation.

참고자료

· 없음