언어적 존재론과 기호적 어포던스 (The Linguistic Ontology and Symbolic Affordances)

서지정보

· 발행기관 : 한국철학회
· 수록지 정보 : 철학 / 147호 / 55 ~ 82페이지
· 저자명 : 김혜영

초록

이 글의 목적은 언어적 존재론의 시각에서 예술의 해방을 주장하는 해석 이론들의 과도성을 체험주의의 ‘기호적 어포던스’ 개념으로 완화하려는 데 있다. 근대 이후 예술의 해방을 주장하는 의미론적 미학이론들은 철저하게 ‘탈신체화된 언어/기호’의 관점에서 ‘해석’을 통한 개념적 사고의 영역만을 강조함으로써 과도 한 해석이론이라는 귀결을 낳는다. 특히 가다머의 해석학적 예술철학은 ‘언어의 사변성’에 의존하고 있는 해석이론을, 단토의 ‘철학하는 예술’ 개념은 ‘예술계의 비평’으로 이루어지는 해석이론을 주장하는데, 그 시각은 여전히 예술의 언어가 아니라 철학의 언어로 예술을 규정하려는 탈신체화된 언어를 가정하고 있다. 필자 는 예술에서의 인지적 경험은 옹호하지만, 그 경험은 몸의 불투명성을 긍정하는 신체화된 기호이론으로부터 출발해야 한다고 본다. 지난 철학사에서 예술이 비인 지적인 영역으로 타자화되었던 근원적인 이유는 순수한 마음 중심의 철학으로부 터 정서와 느낌을 비롯한 신체화된 경험이 지적 영역에서 철저하게 배제되었다는 데 있다. 따라서 이 글은 체험주의의 기호적 어포던스 개념을 중심으로 예술작품 의 해석이 기표, 즉 그 예술작품의 물리적인 조건에 강력하게 제약되어 있다고 주 장한다. 예술기표에 함축되어 있는 기호적 어포던스가 작가와 독자 사이에 소통이 가능할 수 있는 ‘해석의 폭’으로 작용하고 있다. 이러한 해명은 언어적 실재론이 보 여 주는 이론의 과도성을 완화하고, ‘신체화된 언어로서의 예술’ 개념을 회복하기 위한 하나의 시도가 될 것이다.

영어초록

The purpose of this paper is to critically re-examine the radicality of hyper- interpretationalism, which declares the liberation of art, and to suggest how its radicality can be relieved by the experientialist conception of “symbolic afford- ances.” In the age of postmodern philosophy, the radicality of interpretation theories, while concerting aesthetics into a theory of meaning, gave rise to another worry about the nihilism in interpretation. It is because they depend throughly on the concept of disembodied languages/signs, while solely focusing on making different interpretations at the level of conceptual thinking. However, such claims invite the charges of linguistic ontology which adheres to the disembodied languages/sings, thereby defining art in terms of intellectual language, rather than by the language of art itself. Consequently, their languages/ signs shall disregard the size of interpretation, and thus, the domain of art has been regarded as the non-cognitive, i.e. “the othering.” That is largely because intellectual philosophy has ignored the bodily aspects of emotion or feeling, thereby expelling the role of art from the domain of knowledge. Drawing on the experientialist conception of “symbolic affordances,” I argue that the interpretation of a work of art as a signifier is significantly constrained by its physical makeup of the work. Although symbolic experience is affected by natural, social, cultural environments, it is always grounded in our bodily/physical level of experience, and thus significantly constrained by it. In this picture, I stand up for the cognitive nature of art, but at the same time suggest that our experience should be elaborated in terms of embodied languages/signs. Accordingly, I argue that the radicality of disembodied linguistic ontology can be relieved by returning to a “size of inter-pretation,” drawing on the experientialist account of “symbolic affordances.” Furthermore, this paper will show the necessity and possibility of recovering the concept of “art as the embodied languages.”

참고자료

· 없음