두 번의 전후(戰後)와 동아시아 인민/난민의 생명정치사 - 이주·격리·학살의 모빌리티와 면역의 자기 서사를 중심으로 - (Two Postwar Periods and the Bio-political History of the East Asian People/Refugees - Focusing on the Mobility of Migration·Isolation·Genocide and the Self-Narrative of Immunity -)

서지정보

· 발행기관 : 우리말글학회
· 수록지 정보 : 우리말글 / 103권 / 589 ~ 631페이지
· 저자명 : 하신애

초록

이 글에서는 해방기와 한국전쟁 직후라는 두 번의 전후(戰後)에 주목했다. 이를 통해 전쟁이라는 침략의 기억에 대응하여 정체성의 경계 강화나 방어 전선의 구축이 시급했던 시기, 국가와 사회적 조합들이 성원권을 둘러싸고 어떠한 면역 서사들을 형성했는지를 제주·여수·순천 및 동아시아·유럽을 아우르는 글로컬(glocal)한 지평에서 추적했다. 정치철학자 에스포지토에 따르면, 국가 유기체의 입장에서 정치공동체를 공격하는 병/악은 이질적인 요소가 신체에 침투하여 발생하는 것으로 이해되었다. 이때 국가는 외부 요소들의 침투로부터 공동체를 보호하기 위해 사전 예방책을 모색해야 하는 것으로 간주되었고, 이 경우 “이질적인 것은 그것을 예방 차원에서 폐기하는 맥락 속에서만 사유”된다. 이질적인 요소를 항원으로 지목하여 축출하거나, 보호해야 할 인민과 불법적 난민을 구분함으로써 혈연공동체를 비롯한 사회적 조합들의 친밀성을 파괴했던 생명 권력의 폭력적 역사는 위와 같은 원리에 입각하여 구축된 것이다. 그러나 후대의 창작자·행위자들에 이르러 면역화는 더 이상 “이질적인 것에 맞서는 방어 활동의 결과”로 사유되지 않으며, “상이한 두 계열의 접속”에 입각한 “고유의 원천적인 이질화 실험”으로 시도된다. 이 대목에 이르러, 이질적인 것과 교류하거나 이를 포섭·체화함으로써 상호 간의 친밀성을 강화하고자 했던 개별 행위자의 모빌리티 및 사회적 조합의 기억이 면역 서사의 중심으로 등장하기 시작했다. 한나 아렌트가 논의했듯이, 국가에 의해 항원으로 지목되어 축출되었던 난민의 이야기를 “기억의 불러냄을 통해 완성하고 다른 사람과 공유”하는 것은 이들에게 사회적 성원권을 복구할 수 있는 정치적 가능성을 제공한다. 이 글에서는 위와 같은 정치적 가능성을 모색하기 위해 제주 4.3 사건, 여수·순천 10·19사건, 남북한 전재고아의 유럽 이주 등 국가의 모빌리티 단속으로 인해 발생한 강제 이주·격리·학살의 경험 및 동아시아의 역사적 트라우마를 살펴보았다. 아울러 제주 4.3사건 관련 소설과 시, 역사만화와 미술, 여순사건 관련 웹툰, 전재고아 관련 다큐멘터리·다큐소설 등 다양한 장르로서 재현되고 구술된 사건의 개별 기억들을 검토함으로써, “국가가 기념하는 공식적인 역사” 너머에 존재했던 ‘친밀한’ 사회적 조합들의 상호-대응과 자기 서사에 입각한 연대의 생성을 고찰했다.

영어초록

This article focuses on the two postwar periods of the liberation and the Korean War. Through this, it traces the immune narratives that the state and social associations formed around the right to membership during the period when the reinforcement of the boundaries of identity and the establishment of a defensive front were urgent in response to the memory of invasion called war, from a glocal horizon encompassing Jeju, Yeosu, Suncheon, East Asia and Europe. According to political philosopher Esposito, from the standpoint of the national organism, the disease/evil that attacks the political community is understood as occurring when a foreign element infiltrates the body. At this time, the state was considered to seek preventive measures to protect the community from the infiltration of external elements, and in this case, “the foreign is thought of only in the context of its preventive disposal.” The violent history of biopower, which destroyed the intimacy of social associations including blood-related communities by designating and expelling foreign elements as antigens or distinguishing between the people to be protected and illegal refugees, was built on the above principle. However, for later creators and actors, immunization is no longer thought of as “the result of defensive activities against foreign things,” but as an “experiment of unique and original heterogeneity” based on “the connection of two different series.” At this point, the mobility of individual actors and the memory of social associations that attempted to strengthen mutual intimacy by interacting with or incorporating and embodying foreign things began to emerge as the center of the narrative of immunity. As Hannah Arendt discussed, “completely recalling and sharing with others” the stories of refugees who were identified as antigens and expelled by the state, provides them with the political possibility of restoring their social membership. In order to explore such political possibilities, this article examines the experiences of forced migration, isolation, and genocide caused by the state’s crackdown on mobility, such as the Jeju 4.3 Incident, the Yeosu-Suncheon October 19 Incident, and the migration of war orphans from North and South Korea to Europe, as well as the historical traumas of East Asia. In addition, by examining individual memories of the events that were reproduced and narrated in various genres, such as novels and poems related to the Jeju 4.3 Incident, historical comics and video art, webtoons related to the Yeosu-Suncheon Incident, and documentaries and documentary novels related to war orphans, this article examines the mutual response of “intimate” social associations that existed beyond the “official history commemorated by the state” and the creation of solidarity based on self-narratives.

참고자료

· 없음