新羅 五臺山信仰의 成立時期 (The Period of formation of The Odaesan Faith in Silla)

서지정보

· 발행기관 : 한국사상사학회
· 수록지 정보 : 한국사상사학 / 28호 / 131 ~ 160페이지
· 저자명 : 박미선

초록

신라의 오대산신앙은 중국의 오대산신앙이 이식된 것이긴 하지만, 각 臺에 배치한 불․보살과 경전, 예참은 신라만의 특징이었다. 이러한 특징은 보천과 효명 두 태자의 행적에서 분명하게 드러난다. 이에 본고에서는 두 태자의 활동과 경전의 유입․유통을 통해 오대산신앙이 형성된 시기를 밝혀 보았다.
오대산에서의 두 태자의 행적을 전하는 기록들은 國人에 의한 효명의 즉위와 진여원의 개창을 공통된 줄거리로 담고 있다. 특히 국인에 의한 추대는 통일 이후 단 2회만 보이는 특이한 경우로, 705년 眞如院 개창과 관련하여 볼 때 효명은 곧 聖德王(702~737)이 된다.
한편 홀로 남은 寶川은 다라니를 외우며 50여 년간 수행하다가 임종 시 각 대에서 행할 독경과 예참을 유언으로 남겼다고 한다. 이들 경전 중 주목되는 것은 8권 『金光明經』으로, 적산 법화원에서도 여름에는 이 경을 강설했다. 이는 일찍이 신라사회에 이 경전에 의한 의례가 행해지고 있었음을 보여준다. 그런데 이 경의 다른 번역본인 10권 『금광명최승왕경』이 704년 이미 신라에 전해져 있었다. 10권본과 비슷한 시기에 번역되어(699년) 신라에 전해진 80권 『화엄경』의 경우 755년에 寫經되었는데, 이로 보아 10권본 『금광명경』 또한 전해진 직후 신라에 통용되지 않았을 것이다. 景德王代 太賢이 『금광명경』을 강설해 비를 내리게 했다고 하는데, 이때 10권본을 대상으로 삼았을 가능성이 있다. 이렇게 볼 때 오대산신앙의 성립 시기는 8세기 중엽을 넘지 않으며, 이는 보천이 50여 년 수행했다는 기록과도 일치한다.
다만 두 태자가 입산하여 수도할 때 각 대에 상주하는 보살의 모습을 관찰했다고 하므로 5방5불의 구조는 성덕왕 4년(705) 진여원을 개창하면서 갖추어졌을 것이다. 이후 홀로 남은 보천의 수행 결과 각 대에서 행할 讀經과 禮懺을 정하였고, 나아가 보천이 上․下에 사찰을 더 배치함으로써 오대산신앙을 보다 체계화하는 방안을 제시하였다.
신라의 오대산신앙은 성덕왕에서 경덕왕대에 걸쳐 성립된 것으로, 불국토사상을 바탕으로 한 오대산 일대의 안정화가 그 목적이었다.

영어초록

The Faith of Odaesan in the Silla demonstrates the hallmark of the Silla Buddhism; though the faith was of Chinese provenance, its particularities – doctrinal structure as well as pious practice such as chanting, worship and repentance – were characteristic of Silla’s Odaesan Faith. This paper attempts to clarify when the faith were established in Korea, analyzing the introduction and circulation of the sutra which was pivotal in the faith.
Records of Mt. Odae have some core elements in common : tonsure of Prince Bocheon and Prince Hyomyeong’s enthronement, and the foundation of Jinyeowon. Considered that there were only two cases of crowning a prince king by aristocrats after the unification and that Jinyeowon was established in 705, Prince Hyomyeong can be identified as King Seongdeok. (r.702~737) Bocheon continued to practice asceticism reciting Dharani for more than fifty years and left a liturgy as his will on how to chant sutras and perform acts of worship and repentance at each terrace of Mt. Odae, according to Samgukyusa and other accounts. Of them, we have to pay attention to the Golden Light Sutra of eight volume version. The fact that Silla monks used to expound this sutra at Jeoksan Beophwawon during summer sitting suggests that the sutra was already used as a basis sutra of some Buddhist rituals in Silla. In addition, another version of the Golden Light Sutra that consisted of ten volumes was already introduced to Silla in 704. However, it is difficult to think that the sutra spread into Silla society in the early eight century. Like the eighty-volume Flower Garland Sutra, which was translated into Chinese largely coincidentally with the ten-volume Golden Light Sutra, introduced into Silla soon, but copied in 755, the ten-volume Golden Light Sutra may have hardly circulated when it was first imported. According to Samgukyusa, monk Taehyeon made it rained by lecturing with the Golden Light Sutra during King Kyeongdeok’s reign (742~764), the version of which is likely to have been the ten volume edition. Considering these facts, we can conclude that the Odaesan Faith in Silla was formed as early as the mid-eight century, which is in accord with the accounts saying that Bocheon kept practicing for about fifty years.
The structure of the Five Buddhas of the Five regions that constituted a significant part of the Odaesan Faith, however, seems to have been institutionalized in 705 when Jinyeowon was built, regarded that the two princes had audience of Bodhisattvas residing the five terraces of the mountain as both of them were practicing asceticism. Thereafter Bocheon developed the way of chanting, worshiping and doing penance, and further established the Odaesan Faith by building two more temples.
In conclusion, Silla’s Odaesan Faith was established for the purpose of stabilizing the areas adjacent to Mt. Odae during the period under the reign of King Seondeok and King Kyeongdeok.

참고자료

· 없음