화양구곡(華陽九曲) 조성의 시공간적 배경과 역사적 함의 (The Spatiotemporal Background and Historical Implications of the Creation of Hwayang Gugok)

서지정보

· 발행기관 : 한국사학회
· 수록지 정보 : 사학연구 / 149호 / 49 ~ 82페이지
· 저자명 : 김성희

초록

이 글은 중국에서 이식되어 한반도에서 꽃을 피운 ‘구곡문화’에 착목한 선행연구의 성과에 기초하여 주자의 ‘구곡’이 조선에서 어떻게 수용되고 해석되었으며, 이어진 변주의 과정에서 어떠한 문화현상을 빚어냈는지를 역사학적 관점에서 살펴보려는 시도이다. 특히 명·청의 교체로 인한 시대정신의 변화가 두드러졌던 17세기에 들어 ‘구곡문화’의 조선적 전유가 어떠한 양상을 띠고 전개되는지 돌아보고, 그 역사적 함의와 현재성을 진단하고자 하였다. 이는 ‘공간을 통해 본 환경과 인간의 상호작용’이라는 한국사학회 패널의 문제의식을 공유하는 가운데, 이를 조선 시기의 역사상에 적용하여 확장·발전시키려는 목적을 함께 지닌다.
주자는 1183년 나이 54세에 고향인 복건성(福建省) 숭안현(崇安縣) 무이산에 무이정사(武夷精舍)를 짓고 약 10여 년간 은거하였다. 주자가 배를 타고 무이산의 계곡을 따라 유람하며 아홉 굽이 산수의 승경을 노래한 「무이도가(武夷櫂歌)」는 이 시절 주자가 창작한 시가 중에서도 깊은 역사적 함의를 지니는 작품이다. 이는 이 시들이 단순히 자연의 아름다움을 찬미하는 내용이 아니라, 도학(道學)을 공부하는 단계적 과정을 상징하는 것으로 여겨져 후세의 학자들에게 많은 영향을 주었기 때문이다.
고려 말 성리학의 수용과 함께 한반도에 전해진 주자의 『무이도가』와 구곡의 실경이 묘사된 『무이구곡도(武夷九曲圖)』는 16세기에 접어들어 성리학에 대한 연구가 본격화됨에 따라 조선의 유자들에게도 적극 향유되었다. 이들에게 무이산의 구곡은 주자학의 발원지이자 도학의 이상향으로 인식되어 자연스레 이를 소재로 한 문학·예술 작품에도 큰 관심이 모아졌으며, 그러한 가운데 ‘구곡문화’를 조선의 지형에 접목하려는 시도가 나타나기 시작하였다.
서인 노론계 학자들은 주자의 구곡을 조선에 구현하려는 시도에 적극적이었는데, 이이(李珥)에 의해 설정된 고산구곡(高山九曲)을 비롯하여 송시열(宋時烈)의 화양구곡(華陽九曲), 김수증(金壽增)의 곡운구곡(谷雲九曲)은 현재까지도 한반도에서 전개된 ‘구곡문화’의 대표적인 사례로 인식되고 있다.
이 가운데 화양구곡은 주자에서 송시열로 이어지는 도통(道統)을 정립시키고자 노력하였던 노론계 인사들이 주자학의 발원처를 조선에 재현한다는 문제의식하에 공들여 가꾼 공간으로서, 조선 후기 내내 기호사림의 사론과 공론이 만들어지는 구심점으로 자리매김하였던 공간이다. 원래부터 중부 지역의 절경으로 이름이 났던 화양동이 주자에서 시원한 ‘구곡문화’에 성리학적 도통의식과 당파적 추숭의식을 가미한 ‘조선의 구곡문화’가 완성된 장소로서 전유되었던 것이다.
화양구곡은 그 자체로 조선 후기의 문화적 헤게모니를 상징하는 만들어진 성역이었다. 송시열 자신 또는 그의 문인들에 의해 계곡 안에 시각화·내재화된 문화적 지표는 유람과 문학이라는 직간접적 체험을 통해 계승·확산되었다. 이들은 『무이구곡가』에 들어 있는 표지(標識)를 선택하고 해석하여 자신들의 작품에 반영함으로써 자파의 권력을 문화적으로 합법화하고자 하였으며, 여기에 ‘존주대의’라는 상징을 부가함으로써 시대의 명분을 선도하고 독점하려 하였다. 이러한 행위가 당대 사상계의 문제의식에 부합하고, 이로 인해 자파의 (정치적 권위의 기반이 되는) 학술적·문화적 권위를 강화하는 데 기여할 수 있었기 때문이다.

영어초록

Based on the results of previous research on the ‘Gugok culture,’ which was transplanted from China and blossomed on the Korean Peninsula, this study examines how Zhu Xi’s ‘Gugok’ was received and interpreted in Joseon and what cultural phenomenon it created in the process of its subsequent transformation from a historical perspective. In particular, this study aims to examine how the Joseon elite’s appropriation of ‘Gugok culture’ took shape and developed in the 17th century, when the change of zeitgeist due to the destruction of the Ming Dynasty by the Qing Dynasty was prominent, and to diagnose its historical implications and present-day significance.
Zhu Xi’s “Muidao Song,” and “Muigugokdo,” a depiction of the actual landscape of ‘Gugok,’ were transmitted to the Korean peninsula along with the acceptance of Confucianism in the late Goryeo Dynasty, and were actively enjoyed by the Joseon scholars as the development of Confucianism began in earnest in the 16th century. For them, ‘Gugok’ on Muyishan was perceived as the birthplace of Zhu Xi’s philosophy and the ideal place for Confucianism, so naturally there was a great deal of interest in literary and artistic works based on it, and attempts to incorporate ‘Gugok culture’ into the topography of Joseon began to appear. In particular, Seoin scholars of the Noron faction were active in their attempts to implement Zhu Xi’s ‘Gugok’ into Joseon, and the Gosan Gugok established by Yi Yi, as well as Song Si-yeol’s Hwayang Gugok and Kim Soo-jeung’s Gok-un Gugok, are still recognized today as representative examples of the ‘Gugok culture’ that developed on the Korean peninsula.
Among them, Hwayang Gugok is a space that was painstakingly cultivated by Noron figures who tried to establish the tradition of Confucianism handed down from Zhu Xi to Song Si-yeol with the intention of recreating the origin of Zhu Xi’s philosophy in Joseon, and it became the center of Noron’s public discussion throughout the late Joseon Dynasty. Hwayangdong, originally named as a scenic spot in the central part of the Korean Peninsula, has become a place where the ‘Gugok culture’ of Joseon, which originated by Zhu Xi, was completed with Confucianist traditions and partisan adoration.
Hwayang gugok was itself a constructed sanctuary that symbolized the cultural hegemony of the late Joseon Dynasty. The cultural markers visualized and internalized in the valley by Song Si-yeol himself or his disciples were inherited and disseminated through the direct and indirect experiences of travel and literature. By selecting, interpreting, and incorporating the symbols contained in Zhu Xi’s “Muidao Song” into their works, they sought to culturally legitimize the power of their school, and by adding the symbol of the ‘Cardinal Principle of Revering the Zhou Dynasty’ to it, they sought to lead and monopolize the cause of the times. This was because these actions were in line with the current thinking of the time, and thus served to strengthen the academic and cultural authority that underpinned the political authority of their school.

참고자료

· 없음