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퐁트넬의 결정론 - 『영혼의 자유』 (Déterminisme de Fontenelle - Liberté de l'âme)

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최초등록일 2025.03.02 최종저작일 2009.02
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퐁트넬의 결정론 - 『영혼의 자유』
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    서지정보

    · 발행기관 : 프랑스문화예술학회
    · 수록지 정보 : 프랑스어권 문화예술연구 / 27권 / 643 ~ 671페이지
    · 저자명 : 차영선

    초록

    La modernité et l'originalité du traité résident dans sa seconde
    partie de la liberté de l'âme, qui avance la thèse de ce que nous
    nommerions aujourd'hui le déterminisme neurologique. L'idée de la
    détermination du comportement par le cerveau est novatrice,
    préfigurant les positions qui seront plus tard celles de La Mettrie ou
    de Diderot. L'idée d'une détermination innée du cerveau au vice ou
    à la vertu par laquelle il se rattache à la tradition matérialiste.
    L'accent placé sur le mécanisme nerveux comme principe expliquant
    le comportement humain annonce le fatalisme de la seconde moitié
    du XVIIIe siècle.
    Les interprètes ont depuis longtemps souligné l'influence de
    Spinoza sur Fontenelle, particulièrement évidente dans la
    dénonciation de l'illusion du libre arbitre : “On sait qu'on fait tout ce
    qu'on veut, mais on ne sait pas pourquoi on le veut, il n'y a que les
    physiciens qui le puissent deviner”. Le ‘sentiment intérieur’ de notre
    liberté tient à ce que l'on est conscient de ses actes, mais non des
    causes qui les déterminent. Ainsi les actions ne sont pas plus libres
    que les pensées : “l'âme est déterminée nécessairement par son
    cerveau à vouloir ce qu'elle veut, et sa volonté excite nécessairement
    dans son cerveau un mouvement par lequel elle l'exécute”.
    Après Hobbes, Fontenelle concède presque à l'argument moral
    antifataliste la dangerosité du nécessitarisme; et il admet l'impossibilité
    d'universaliser cette philosophie sans ruiner l'ordre social. D'où sa
    conclusion du stoïcisme. Le fatalisme ne conduit pas à la paresse. Et
    surtout la science est le salut. A l'intérieur de la nécessité, l'homme
    a les moyens d'agir. Plus que jamais nous retrouvons l'idéal stoï̈cien
    : le sage est citoyen du monde ; la dialectique et la physique sont
    des vertus.
    Fontenelle n'évoque pas le ‘fatalisme’ ni la ‘fatalité’, et ; surtout, il
    admet l'existence de Dieu, loin de l'athéisme radical des La Mettrie,
    Diderot et d'Holbach. Sous ces réserves, on peut le considérer
    comme un précurseur du ‘fatalisme moderne’. Car il est pour lui,
    possible de concilier l'existence de Dieu et le libre arbitre : c'est
    l'attitude des stoïciens. C'est la conclusion qu'adoptera Fontenelle. La
    volonté paraît s'étendre plus loin que l'entendement ; l'expérience
    nous incline à croire que nous pouvons toujours suspendre notre
    jugement.
    Fontenelle plus proche du matérialisme et du spinozisme, n'admet
    qu'une action : celle des dispositions physiques sur le fonctionnement
    de l'esprit de l'âme. Et cela s'accorde avec toute sa théologie ; il
    refuse de suivre Spinoza, lorsque celui-ci confond Dieu avec la
    Nature; il tient à sauvegarder une transcendance, mais il dépouille le
    créateur de tout attribut et remet ses pouvoirs à la matière et aux lois
    nécessaires qui la dirigent. Dans le contexte du déterminisme
    neurologique, “l'âme est déterminée nécessairement par son cerveau
    à vouloir ce qu'elle veut, et sa volonté excite nécessairement dans
    son cerveau un mouvement par lequel elle l'exécute”.

    영어초록

    La modernité et l'originalité du traité résident dans sa seconde
    partie de la liberté de l'âme, qui avance la thèse de ce que nous
    nommerions aujourd'hui le déterminisme neurologique. L'idée de la
    détermination du comportement par le cerveau est novatrice,
    préfigurant les positions qui seront plus tard celles de La Mettrie ou
    de Diderot. L'idée d'une détermination innée du cerveau au vice ou
    à la vertu par laquelle il se rattache à la tradition matérialiste.
    L'accent placé sur le mécanisme nerveux comme principe expliquant
    le comportement humain annonce le fatalisme de la seconde moitié
    du XVIIIe siècle.
    Les interprètes ont depuis longtemps souligné l'influence de
    Spinoza sur Fontenelle, particulièrement évidente dans la
    dénonciation de l'illusion du libre arbitre : “On sait qu'on fait tout ce
    qu'on veut, mais on ne sait pas pourquoi on le veut, il n'y a que les
    physiciens qui le puissent deviner”. Le ‘sentiment intérieur’ de notre
    liberté tient à ce que l'on est conscient de ses actes, mais non des
    causes qui les déterminent. Ainsi les actions ne sont pas plus libres
    que les pensées : “l'âme est déterminée nécessairement par son
    cerveau à vouloir ce qu'elle veut, et sa volonté excite nécessairement
    dans son cerveau un mouvement par lequel elle l'exécute”.
    Après Hobbes, Fontenelle concède presque à l'argument moral
    antifataliste la dangerosité du nécessitarisme; et il admet l'impossibilité
    d'universaliser cette philosophie sans ruiner l'ordre social. D'où sa
    conclusion du stoïcisme. Le fatalisme ne conduit pas à la paresse. Et
    surtout la science est le salut. A l'intérieur de la nécessité, l'homme
    a les moyens d'agir. Plus que jamais nous retrouvons l'idéal stoï̈cien
    : le sage est citoyen du monde ; la dialectique et la physique sont
    des vertus.
    Fontenelle n'évoque pas le ‘fatalisme’ ni la ‘fatalité’, et ; surtout, il
    admet l'existence de Dieu, loin de l'athéisme radical des La Mettrie,
    Diderot et d'Holbach. Sous ces réserves, on peut le considérer
    comme un précurseur du ‘fatalisme moderne’. Car il est pour lui,
    possible de concilier l'existence de Dieu et le libre arbitre : c'est
    l'attitude des stoïciens. C'est la conclusion qu'adoptera Fontenelle. La
    volonté paraît s'étendre plus loin que l'entendement ; l'expérience
    nous incline à croire que nous pouvons toujours suspendre notre
    jugement.
    Fontenelle plus proche du matérialisme et du spinozisme, n'admet
    qu'une action : celle des dispositions physiques sur le fonctionnement
    de l'esprit de l'âme. Et cela s'accorde avec toute sa théologie ; il
    refuse de suivre Spinoza, lorsque celui-ci confond Dieu avec la
    Nature; il tient à sauvegarder une transcendance, mais il dépouille le
    créateur de tout attribut et remet ses pouvoirs à la matière et aux lois
    nécessaires qui la dirigent. Dans le contexte du déterminisme
    neurologique, “l'âme est déterminée nécessairement par son cerveau
    à vouloir ce qu'elle veut, et sa volonté excite nécessairement dans
    son cerveau un mouvement par lequel elle l'exécute”.

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