지방소멸 시대와 원불교의 과제 (The Era of Demographic Decline in Rural Areas and the Tasks of Won-Buddhism)

서지정보

· 발행기관 : 한국종교학회
· 수록지 정보 : 종교연구 / 85권 / 1호 / 29 ~ 53페이지
· 저자명 : 이주연, 허석

초록

지방소멸 현상은 원인이 복합적인 만큼 이 문제를 풀어야 하는 주체도복합적이다. 그래서 관계맺음, 즉 협력과 연대는 지방소멸 문제의 화두가되었다. 종교 또한 이 화두를 풀어야 하는 주체 중 하나다. 지방소멸 문제에응답하는 종교들의 시도는 그 종교만의 특수성, 그리고 시대적 보편성을 융합한 결과 성공적인 결실을 수확할 수 있다. 그렇다면 원불교는 어떤 특수성 위에서 어떻게 보편화할 수 있을까? 이 우주의 만물이 ‘없어서는 살 수없는 관계’를 형성하여 긴밀히 공생하고 있다고 보는 은(恩)의 사상. 소태산이 제시한 이 사상은 지방소멸 시대를 감당하고 극복해야 할 우리가 어떻게 관계맺음을 수행할 것인지에 대한 담론으로 기능한다.
원불교는 창립기부터 정관평 방언공사와 전재동포 구호사업등을 통해 신도만이 아닌 지역민, 전재동포와 고아들과의 관계맺음에 노력을 기울였다.
이제 지방소멸 시대를 맞이하여, 원불교는 두 가지 과제를 부여받는다. 첫째는 지역사회와의 연대에 관한 것이다. 창립기 원불교가 지역사회에 기여하는 방식을 택했다면, 이제는 민관 협력체계에의 참여를 통해 지역사회와연대할 시점에 있다. 이 연대의 과정에서 원불교의 역할은 경제주의 논리를벗어난 새로운 가치, 즉 ‘정신개벽’의 가치를 표방하는 것이다.
둘째는 이주민의 환대에 관한 것이다. 종교계는 다문화 이주민의 정착을 돕는 역할을 해왔다. 원불교도 예외가 아니어서, 다문화 이주민을 환대하고 돕는 역할을 하고 있다. 그런데 이 역할들은 이제 다양한 종교에 대한 이해와 포용으로 확장된다. 원불교 교의의 측면에서 이주민은 우리와 ‘동포’로서 연결된 관계에 있다. 그렇다고 해서 동포는 나와 ‘동일한’ 존재는 아니기에, 종교적 ‘동화’가 아닌 ‘공존’이 요청된다.
지방소멸 시대에 종교가 가지는 사회적 과제는 지방소멸의 근본 원인에 대한 새로운 문명의 관점을 제시하고, 공동체의 관계 회복을 위한 실천적 대안을 제시하는 것이다. 인간중심, 성장위주, 자본중심의 세계관이 인간과 인간 사이를 차등화하고, 인간과 자연 사이의 소통을 단절시키는 생명 파괴적 문명을 만들어 왔다면, 이제는 종교의 영성에 바탕해 인간이 자기존재를 새롭게 이해하고, 인간과 인간, 인간과 자연 사이의 상생적 가치를 제시할 수 있는 세계관을 제공해야 할 것이다.

영어초록

The phenomenon of demographic decline in rural areas is driven by a complex interplay of factors, necessitating a multifaceted approach to addressing the issue. Consequently, the notion of relational engagement-cooperation and solidarity-has emerged as a central theme in discussions on regional revitalization. Religion, as a significant social institution, also bears a role in responding to this pressing issue. The effectiveness of religious responses to regional depopulation hinges on their ability to integrate their unique doctrinal characteristics with broader socio-historical imperatives, thereby fostering meaningful and sustainable outcomes. In this context, how can Won-Buddhism translate its doctrinal distinctiveness into a universalized framework for social engagement? The thought of Grace(恩, Eun), which underpins the Won-Buddhist worldview, posits that all beings in the universe exist within an indispensable web of interdependent relationships, thereby necessitating harmonious coexistence. This philosophical foundation, as articulated by Sot’aesan, serves as a discursive lens through which relational engagement can be conceptualized and operationalized.
Historically, from its early years, Won-Buddhism has actively engaged with local communities beyond its own adherents, as exemplified by initiatives such as the Jeonggwanpyeong Levee Project and humanitarian relief efforts for war refugees and orphans.
In the current era of regional depopulation, Won-Buddhism faces two critical challenges. The first concerns solidarity with local communities. While early Won-Buddhism contributed to regional development through direct community engagement, the present era calls for active participation in public-private cooperative frameworks that foster local solidarity. Within this process, the role of Won-Buddhism extends beyond economic pragmatism, advocating instead for the transformative value of spiritual awakening(精神開闢) as a counterbalance to materialist paradigms.
The second challenge pertains to the reception of migrants. Religious organizations have long played a vital role in supporting the integration of multicultural migrants, and Won-Buddhism is no exception. However, this role must now evolve to encompass a broader framework of interreligious understanding and inclusivity. From a doctrinal perspective, Won-Buddhism recognizes migrants as fellow beings(同胞) within an interconnected web of relationships. Yet, being compatriots does not imply homogeneity; rather, it underscores the necessity of coexistence over religious assimilation.
In the era of regional depopulation, the social responsibility of religion lies in presenting an alternative civilizational paradigm that addresses the root causes of demographic decline while offering pragmatic solutions for the restoration of communal relationships. If anthropocentric, growth-oriented, and capital-driven worldviews have fostered hierarchical social structures and disrupted ecological balance, religious spirituality must now provide a renewed understanding of human existence, advocating for a worldview that upholds mutual coexistence between individuals and between humanity and nature.

참고자료

· 없음