근대기생, 미정의 소수자 (Kisaeng in Modern Era, Unidentifiable Minority)

서지정보

· 발행기관 : 한국사연구회
· 수록지 정보 : 한국사연구 / 164호 / 91 ~ 124페이지
· 저자명 : 권도희

초록

20세기 기생은 법적, 제도적으로 창기와 무관했지만 경찰 권력은 기생의 몸에 대한 통제를 제도적으로 관철시킴으로써 기생의 역사적 정체를 왜곡시켰다. 1918년 이후 일제는 몸에 대한 통제에 더하여 풍속 단속과 수시 단속 조항을 추가했고, 이를 통해 기생들의 집단적 공연활동을 금지시켰고 기생조직 간의 통폐합을 합법화함으로써 기생의 법적 지위는 약화되었다. 그러나 일제가 끊임없이 기생을 억압했음에도 불구하고 문화산업의 영역에서는 기생들이 도약할 수 있는 기회가 끊임없이 만들어졌다. 기생들은 가무의 정통성을 강화하거나 발전시킴으로써, 한편으로는 대담한 도전과 다양한 공연물을 계발함으로써 지속적으로 자본을 집중시켰다. 이러한 상황은 기생이 문화산업에서 다른 공연집단보다 유리한 위치에 서게 만들었고, 사회적 성공의 발판이 되었다. 그러나 공연예술계에서의 성공은 보장된 것은 아니었기 때문에 기생들은 경쟁을 치러야했다.
기생계의 경쟁 양상은 기생계의 상황과 문화산업의 구도와 관련되어 있었다. 1902년 극장 흥행이 시작될 때부터 1938년까지 조선에 대중예술이 처음 등장하여 큰 무리 없이 성장하던 시기에 기생이 활동하면서 대중예술가로 자리 잡았다. 그러나 대중 예술계는 미디어와 자본과 관련하여 끊임없이 변화했기 때문에 기생들은 자신들의 생존을 위해 기생조직을 십분 활용했다. 기생조직은 일제가 강제와 수탈 그리고 감시와 억압에 유리하도록 만든 장치였다. 그러나 일제가 조직의 구성과 운영의 세부까지 관여하지는 못했기 때문에 기생조직은 기생의 권리와 성공을 위해 운용될 수 있었다. 기생조직은 일상적으로는 문화산업에 인력을 공급하는 역할을 담당하면서 기생간의 공존과 번영을 도모했고, 극단적인 상황에서는 법적 강제와 사회적 압박에 대항하고 조절하는 역할을 담당했다.
이 글을 통해 20세기 기생의 정체는 전근대 기생과 다름이 분명히 드러났고, 나아가 직관적으로 소수자로 평가하기 보다는 근대 혹은 식민지 조선의 여러 제도와 문화 속에서 이해되어야함을 알게 되었다.

영어초록

Kisaeng(기생) was the professional performer on music, dance and drama in the 20th century. They are not prostitutes in modern era. Nevertheless, the body of Kisaeng was noticed as prostitutes by the police force related to Japan since the early the 1900s. And Kisaeng was governed as Chakbu in Japanese colonial law from 1916. Furthermore Japanese colonial police prohibited performing of many Kisaeng organizations in 1918, tried to aim at tax about their income before the 1920s, and carried out to merge them into three organizations in 1935. During the first half of the 20th century Kisaeng had be forced to accept the one-sided forced legally. In this point it could be called they are legal minority.
However, despite the Japanese colonial police force constantly suppressed Kisaeng, they had many opportunities to social success in performing arts world on popular culture. Kisaeng not only maintained or developed the tradition of music and dance but also experimentally and creatively performed new works and even drama which was not permitted to them ever. For example they performed the prohibited works for women (mask dance, funeral performance, drama with reality and etc.) Moreover, new style of performances (revue, dance, Engka songs, etc.) were accepted by Kisaeng. From 1902 to the mid-1930s their talents and performances were the focus of the public capital in popular culture. The size of the capital expanded, their success were as much. These were the foundation of resistance of Kisaeng to Japanese colonial police force and social limits.
However, it was not always guaranteed to achieve for Kisaengs in the performing arts world. Kisaeng had to take advantage of their organizations. Although Kisaeng organization became a unit of exploitation of the Japanese colonial government, it used to mediate the conflict between legal oppression and social success. And recording companies encouraged them to develop their individualities. So it is not easy to say Kisaeng would be minority. As above it is right that Kisaeng would be the weak legally. On the contrast in so far as they had led popular culture, they wouldn't be understood as a social minority. It could be said that they are unidentifiable minority.

참고자료

· 없음