농악 구음으로서 뜻장단의 존재양상과 연행원리 －호남지역을 중심으로－ (The Existing Patterns and Performance Principle of the Meaning rhythm (Teut-Jangdan) as the Oral Sound of Nongak in the Honam Region)

서지정보

· 발행기관 : 비교민속학회
· 수록지 정보 : 비교민속학 / 79호 / 369 ~ 410페이지
· 저자명 : 송기태

초록

농악 가락의 구음은 악기의 소리를 흉내 낸 것과 상징적 뜻을 지닌 것으로 존재한다. 본고에서는 이를 소릿장단과 뜻장단으로 구분하였다. 그리고 농악 전통에서 뜻장단은 집단주술로서 특별한 의미를 지니고 있고, 그것을 통해 가락의 분화와 확장을 이루어내는 연행원리를 형성했음에 대해 주목하였다. 또한 뜻장단이 존재함으로 인해 가락이 다양성을 갖추게 되고, 가락의 미세한 차이가 장단형으로 형해화되지 않으며, 변별적인 정체성을 유지할 수 있음에 대해 논의하였다.
뜻장단의 오래된 전통을 확인하기 위해 19세기에 작성된 것으로 추정되는 <태평곡정음 12차> 가락보를 분석하였다. <태평곡정음12차> 가락보는 마을농악의 마당밟이와 판굿을 종합적으로 기록한 것으로 마당밟이 가락은 제의적 상징을 담은 뜻장단으로 표기하고, 판굿은 절차에 따라 소릿장단이나 뜻장단을 함께 표기해 놓았음을 확인할 수 있었다. 이를 통해 농악의 구음은 뜻장단과 소릿장단의 두 체계를 공유하며 오랜기간 전승됐음을 알 수 있었다.
뜻장단의 존재양상을 살피기 위해 전라도지역 농악 보고서를 집약적으로 분석하였다. 대부분의 뜻장단은 마당밟이에 집중되어 있어서 문굿, 샘굿, 조왕굿, 장꽝굿(철륭굿), 곳간굿, 술굿, 파장굿 등의 제의적 상황을 상징하거나 지시하는 의미로 일정한 형태를 공유하고 있음을 파악했다.
뜻장단은 마당밟이의 절차에 따라 상징하는 바가 다르지만 일정한 장단형을 공유하는 방식으로 분화해 있어서 가락의 형태는 미세한 차이에 그친다고 할 수 있다. 그러나 가락마다 상징이나 지시하는 뜻을 담고 있어서 미세한 차이에도 불구하고 독자적인 정체성을 유지하면서 확장ㆍ분화한 것으로 파악하였다. 더불어 장단과 형태를 공유하는 점에서 가락을 쉽게 혼동할 수 있음을 전제하고, 마을농악에서 가락의 변주를 제한하는 연행원리를 구축함으로써 정체성을 유지하는 이중적 장치를 마련하고 있음에 대해 논의하였다.
끝으로 뜻장단은 공동체적 축원으로서 집단주술의 힘을 표출하는 유력한 수단으로 기능하고 있음에 대해 논의하였다. 농악은 하나의 가락을 전체 연희자가 반복적으로 연행하는 데 특징이 있는데, 뜻장단은 구음을 대신하여 악기로 표현하는 것이기 때문에 단순한 가락의 반복이 아니라 축원문을 집단적으로 구송하는 것과 같은 의미를 지닌다. 따라서 마당밟이가 무당굿의 큰굿보다 더 효험이 있는 것으로 인식되고, 악기와 복색을 기증하는 문화로도 확장된 것으로 논의하였다.

영어초록

The oral sound of the Nongak rhythm exists as the imitation of the sound of instruments and as that which has symbolic meaning. This study divides them into ‘Sound rhythm (Sori-Jangdan)’ and ‘Meaning rhythm (Teut-Jangdan)’. This study specifically focuses on the fact that in the Nongak tradition, the meaning rhythm has a special significance as a collective incantation, which formed the principle of performance to achieve differentiation and expansion of the rhythm. This study also discusses that the existence of the meaning rhythm diversifies the tunes and at the same time maintains a distinctive identity without the subtle differences in the tune being dissolved into rhythm types.
In order to identify the old tradition of meaning rhythm, this paper refers to the score of Taepyeong-gog-jeongeum-sibicha, which is presumed to have been written in the 19th century. The score is a comprehensive record of Madangbalbi and Pangut of the village Nongak. It is confirmed that the rhythm of Madangbalbi was written as meaning rhythm containing ritual symbolism, and the rhythm of Pangut was written as sound rhythm or meaning rhythm according to the procedure. This shows that the oral sound of Nongak had two systems, the meaning rhythm and the sound rhythm, and was passed down for a long time.
In order to explore the existing forms of meaning rhythms, an intensive analysis was made on Nongak in the Jeolla-do region. Most of the mening rhythms were concentrated on Madangbalbi and shared a certain form with the meaning of symbolizing or indicating ritual situations.
Meaning rhythms have different symbolic meanings depending on Madangbalbi’s procedures, but because they are differentiated in a way that shares certain rhythm types, the forms of the rhythms only have subtle differences. However, because each rhythm contains a symbolic or indicative meaning, it was found that each rhythm expanded and differentiated while maintaining its own independent identity despite subtle differences. In addition, provided that rhythms can be easily confused in that they share some rhythms and forms, village Nongak has a performance principle that limits the variation of the rhythms, thereby establishing a dual device to maintain its identity.
Lastly, the meaning rhythm functions as a powerful means of expressing the power of collective incantation as a communal prayer. Nongak is characterized by the repetitive performance of a single rhythm by a group of people. Since the meaning rhythm is expressed by musical instruments instead of oral sound, it is not simply a repetition of the rhythm, but has the significance equivalent to the collective chanting of the prayer. Therefore, Madangbalbi was recognized as more efficacious than Keun-gut (Great Gut) of Mudang-gut (shamanic exorcism), and it also expanded into a culture of donating musical instruments and garments.

참고자료

· 없음