악셀 호네트의 사랑의 인정이론의 현상학적 재구성 - 사랑의 인정이론의 방법론, 다른 인정과의 관계, 도덕적 정당성 및 사회철학적 전략해명 -

서지정보

· 발행기관 : 서강대학교 철학연구소
· 수록지 정보 : 철학논집 / 42권
· 저자명 : 이종주

목차

I. 비판이론 내에서 호네트의 사랑의 인정이론이 갖는 독자성
II. 호네트의 인정이론 및 사랑의 인정투쟁의 위상
III. 악셀 호네트의 방법론 비판과 새로운 방법론 제안
IV. 사랑의 내재적 구조와 다른 인정유형과의 발생적, 논리적 정초관계의 해명
V. 사랑의 인정이론의 도덕적 정당화 문제
VI. 사랑의 무시형태에 대한 사회적 인정투쟁의 전략
참고문헌

초록

본 논문은 악셀 호네트의 인정이론에서 사랑의 인정이론이 인지중심적, 이
성중심적 비판이론의 전통 내에서 호르크하이머, 아도르노, 하버마스가 소홀히 한
감정과 욕망과 같은 비이성적, 비인지적 행위영역과 생활세계가 갖는 도덕적, 사회
철학적 의미를 밝힐 수 있는 중요한 요소들 중 하나임을 밝히고자 한다. 그러나 기
존 호네트의 사랑의 인정이론은 권리나 연대의 인정이론에 비해서 도덕적 정당성
및 사회철학적 인정투쟁의 가능성이 미흡하게 연구되었다고 판단되며, 그 이유를
①호네트의 사랑의 인정이론 내에서 사랑에 대한 방법론의 혼란, ②사랑의 인정유
형의 다층적 구조 및 다른 인정유형과의 발생적, 논리적 관계의 해명부족, ③사랑
의 인정유형의 도덕적 정당화의 부족에서 밝히고자 한다. 세 가지 비판에 상응해
서 본 연구는 철학과 경험과학의 세 가지 학제간 연구를 수행하고자 한다. ⓐ사랑
의 인정경험에 적합한 방법을 얻기 위해 행위이론을 기반으로 현상학, 정신분석학
및 발달심리학의 방법들을 부차적으로 활용하는 기존 호네트의 접근법을 지양하고,
철학적 방법론으로서 행위이론을 발생적 현상학적 방법 속에 포섭하고, 이를 기반
으로 발달심리학, 정신분석학 및 경험 심리학의 연구성과를 체계적으로 수용하는
방법을 제안하고자 한다. ⓑ사랑이라는 상호주관적 인정경험이 갖는 내재적인 다층
적 구조 및 권리와 연대의 인정유형과의 관계에 대한 발생적 현상학적, 발달심리학
적 분석을 수행하고자 한다. ⓒ사랑의 인정유형의 실패에서 비롯될 위험이 큰 자기
관계 내지 자아정체성의 손상으로서 성격장애를 자기상, 타자상 그리고 양자의 관
계를 기준으로 정신분석적, 임상심리학적 관점에서 재분류함으로써 학대나 폭력과
같은 사랑의 물리적인 무시형태를 넘어서 비물리적인 사랑의 실패가 갖는 폐해를
입증하고, 사랑의 인정행위의 명령가능성(commandability)을 증명함으로써 사랑의
권리와 의무에 대한 도덕적 정당화가 가능할 수 있음을 증명하고자 한다. 끝으로
사랑의 인정유형에 대한 방법론적 체계화, 사태적 해명 그리고 도덕적 정당화를 기반으로 사회철학적 차원에서 사랑의 실패에 맞선 사회적 인정투쟁의 임상예방 및
치료와 관련된 의료자원의 분배 및 실천적 전략을 모색하고자 한다.

영어초록

This article attempts to argue that Axel Honneth’s theory of love-recognition
in his that of recognition is an essential moment which can clarify the moral
and socio-philosopical meaning of non-cognitive behavior, emotion and desire to
which Adorno, Horkheimer and Habermas have paid little attention due to the
tradition of cognition, reason-oriented critical theory. However, Honneth has not
investigated the moral validity and socio-philosophical possibility of struggle for
love-recognition enough as compared with those of right and solidarity. The
causes of these insufficient investigations are as follows : first, the confusion
of methodological approaches to love in theory of love-recognition; secondly,
insufficient explanation on multilayered structure of the type of love-recognition
and its genetic, logical relation with other types of recognition; thirdly,
insufficient moral validation of the type of love-recognition. Corresponding to
these three problems, I'm going to do three interdisciplinary investigations
between philosophy and empirical sciences: First, in order to get relevant
methods on types of love-recognition, I'm going to reject Honneth's existing
method, which uses the phenomenology, psychoanalysis and developmental
psychology subordinately under the main method of act theory, and I will
embrace act theory under the genetic phenomenology of intersubjectivity instead.
Furthermore, on the basis of this as the philosophical method, I will
systematically accept research results of empirical psychologies - psychoanalysis,
developmental psychology and clinical psychology. Secondly, I will analyse the
multilayered structures of love-recognition and its genetic, logical relation to
other types of recognition. Thirdly, I will reclassify the personality disorders as
damage of identity or self-relation from perspectives of psychoanalysis and
clinical psychology which can be caused by failures of love-recognition -
negligence and excess of love as well as physical violence. The criteria of
reclassification of personality disorders are images of self, other and their
relation to each other. Through of this reclassification, I will prove the critical
risks of failures of love. Furthermore, by proving the commandability of
love-recognition, I will argue that it’s possible to validate the right and duty of
love morally. Finally, on the basis of methodology, explanation and moral
validation of love-recognition, I will seek a strategy of social philosophy on
distribution of health care resource of psychology consultation and therapy
which can fight against and prevent failures of love-recognition.

참고자료

· 없음