본문내용
1. 니체 사상의 예술적 의미
1.1. 서론
1.1.1. 니체사상의 배경
니체사상의 배경은 당시의 시대적 상황을 잘 반영하고 있다. 니체는 그 때까지 나왔던 거의 모든 사상을 부정하고 자신의 사상을 새롭게 구축했기 때문이다.
당시 산업혁명의 영향으로 사람들이 주로 일하는 곳은 공장으로 바뀌었고 기술발전이 이루어졌다. 이에 따라 사람들은 기계화되고 공장에서 소품화되는 자신에 대한 염증을 느끼고 있었다.
또한 니체는 목사 가정에서 자랐기 때문에 후에 신학을 전공하며 독실한 기독교도가 되었다. 그러나 기독교 교리를 거부하게 된 것은 기독교에 대한 철저한 분석의 바탕에서 이루어졌다고 볼 수 있다. 기독교 외의 다른 사상들도 이러한 분석 아래에서 이루어졌을 것으로 짐작된다.
니체의 가정은 매우 완고했지만 어느 정도의 세속적인 생활양식도 있었다. 니체의 아버지는 음악적 재능이 뛰어나서 궁정 내에서 인정받았는데, 이러한 재능은 니체에게 전해졌다. 어린 시절부터 작곡을 많이 했던 니체는 예술의 중요성을 강조하며 음악의 신 디오니소스를 사상의 상징으로 삼기도 했다.
이처럼 니체의 사상은 당시의 시대적 상황과 자신의 가정 환경 등 다양한 배경 요인들의 영향을 받아 형성되었다고 볼 수 있다.
1.2. 본론
1.2.1. 니체사상의 해석
니체사상의 해석은 때때로 그 비관적인 성격으로 인해 오해되어 왔다"" 그러나 니체의 사상은 오히려 허무주의와 반대의 방향을 향하고 있다고 할 수 있다"" 니체는 허무주의가 서구 문명 자체라고 생각하였다"" 그는 "허무주의자의 눈은 추한 것으로 이상화된다","허무주의자란 존재하는 세계에 관하여 존재해서는 안 된다고 판단하고 당연히 존재하여야만 할 세계에 관해서는 존재하지 않는다고 판단하는 그러한 인간이다","허무주의는 아무런 원인도 아니고 퇴폐의 논리에 불과할 뿐이다","허무주의의 가장 극단적 형식은 영원한 무이다" 등의 표현을 통해 인간의 역사와 문명에 대한 진단을 하고 있다""
니체는 허무주의를 대변하는 것으로 플라톤주의와 기독교를 보고 있다"" 그는 이것을 은폐된 낙관주의라고 보고 있는데, 이는 플라톤주의와 기독교가 소위 최상의 가치들을 가장 옳고 참다운 것으로 주장하기 때문이다"" 특히 기독교는 이러한 가치들에 대한 어떠한 반격도 토론도 허용하지 않고 무조건 믿어야만 한다는 입장을 취하고 있기 때문이다"" 무조건적 믿음은 그 가치에 대해 더 이상의 생각을 허용하지 않고, 반성이 없는 가치는 발전도 없다는 것이 니체의 견해이다""
니체는 기독교의 문제점들로 연민, 선과 악, 신, 사제 등을 지적하고 있다"" 니체의 주장의 근본적인 목적은 기독교 자체에 대한 반박보다는 오히려 인류의 문화와 문명에 대한 비판에 있다고 볼 수 있다"" 니체의 주장은 당시 기독교 교리를 당연한 것으로 생각했던 사람들에게 큰 충격을 주었을 것이다"" 그리고 이런 사람들이 받아들이지 않는 경우도 있었을 것이다"" 이는 지금도 여전히 문제가 되고 있는데, 맹목적인 신앙심을 가진 사람들은 과거나 현재나 비슷할 것이기 때문이다""
자신이 당연스럽게 믿고 있는 것에 대해 진지하게 반성의 자세를 가지는 것은 철학자뿐만 아니라 모두에게 중요한 문제라고 볼 수 있다"" 무엇이든지 반성과 회의를 가져야만 거듭날 수 있기 때문이다"" 적극적으로 찬양하였던 바그너를 비판적으로 보기 시작한 것도 이러한 회의와 반성을 거쳐 일어났던 일이다""
니체는 바그너의 극이 기독교적 교리를 그대로 따르고 독일의 민족주의를 고취시키는데 불만을 토로했다"" 바그너가 쓴 '파르지팔'이란 극은 연극효과를 위해 기독교신앙을 사용했고 반그리스적 이상을 찬양했기 때문에 이 오페라를 파렴치한 작품으로 생각한 것이다"" 두 사람의 관계는 정신적으로 끝이 났다고 볼 수 있다""
1.2.2. 니체의 허무주의 비판
니체의 허무주의 비판은 니체사상의 핵심을 이루는 부분이다. 니체는 허무주의가 서구 문명 자체라고 주장하였는데, 이는 바로 플라톤주의와 기독교에서 기인한다고 보았다.
니체에 따르면, 플라톤주의와 기독교는 소위 "최상의 가치들"을 가장 옳고 참다운 것으로 주장한다. 특히 기독교는 이러한 가치들에 대한 어떠한 반격이나 토론도 허용하지 않는다. 무조건적으로 믿어야 하는 것이다. 이러한 무조건적 믿음은 가치에 대한 더 이상의 생각을 허용하지 않으며, 반성이 없는 가치는 발전도 없게 된다.
니체는 이러한 기독교적 가치들이 실제로는 "은폐된 낙관주의"에 불과하다고 비판한다. 왜냐하면 그것들은 언뜻 보기에는 가장 옳고 참된 것처럼 여겨지지만, 실상은 인간의 힘과 의지를 약화시키기 때문이다. 니체는 이를 "허무주의"라 규정하며, 이는 아무런 원인도 아니고 단순한 퇴폐의 논리에 불과하다고 말한다.
나아가 니체는 이러한 허무주의의 가장 극단적인 형태가 "영원한 무"라고 지적한다. 이는 인간의 역사와 문명에 대한 니체의 진단을 잘 보여준다. 그에 따르면 플라톤주의와 기독교는 인간에게 삶을 부정하고 고통을 수용할 것을 강요함으로써 허무주의를 초래했다는 것이다.
이처럼 니체의 허무주의 비판은 그의 사상 전반에 걸쳐 핵심적인 위치를 차지한다. 그는 기존의 절대적 가치관을 거부하고, 인간 자신의 힘과 의지를 긍정하는 새로운 가치관을 제시하고자 했다. 이는 단순한 부정이 아니라 인간 본성에 대한 깊이 있는 통찰을 바탕으로 한 것이었다.
1.2.3. 디오니소스 개념
디오니소스는 그리스 신화 속 술과 축제의 신으로, 니체의 철학 사상에서 중요한 개념이 되었다. 니체는 디오니소스를 통해 세계의 본질적 특성을 설명하고자 하였다.
니체에 따르면, 디오니소스는 모순과 고통에 가득 찬 생성과 변화의 세계, 즉 "근원일자"를 상징한다. 근원일자는 본질적으로 디오니소스적인 성격을 지니며, 끊임없이 생성하고 파괴되는 모순적인 특성을 가지고 있다. 이러한 근원일자는 고통과 파괴의 속성을 지니고 있지만, 동시에 창조와 생명력의 원천이기도 하다.
니체는 디오니소스적인 세계를 직시하고 긍정하는 것이 중요하다고 주장하였다. 그는 기존의 철학과 가치체계가 이 디오니소스적 세계의 본질을 외면하고 부정해왔다고 비판하였다. 소크라테스적 합리주의와 플라톤의 이데아론, 기독교의 내세지향적 가치관 등은 근원일자의 모순적 본질을 도외시하고 현실을 배격하는 사상이라고 니체는 보았다.
이에 반해 니체는 디오니소스적 세계관을 통해 현실을 적극적으로 긍정하고자 하였다. 디오니소스는 고통과 비극을 인정하지만, 동시에 그것을 기쁨으로 승화시킬 수 있는 힘을 지니고 있다. 니체는 이러한 디오니소스적 세계관이 진정한 삶의 긍정이며, 인간이 지향해야 할 이상이라고 주장하였다.
나아가 니체는 디오니소스 개념을 통해 예술의 본질을 설명하고자 하였다. 그는 예술이 디오니소스적 세계의 모순과 고통을 정당화하고 긍정하는 활동이라고 보았다. 특히 그리스 비극은 아폴론적 원리와 디오니소스적 원리가 결합된 최고의 예술 형식이라고 니체는 평가하였다. 비극의 합창단은 관객으로 하여금 개인의 경계를 넘어 디오니소스적 일체감을 경험하게 함으로써, 삶의 고통을 긍정하고 승화시킬 수 있게 한다는 것이다.
결국 니체에게 디오니소스 개념은 단순한 신화적 상징을 넘어, 세계의 본질을 설명하고 예술의 근원을 밝히는 핵심 개념이 된다. 이를 통해 니체는 기존 철학의 한계를 극복하고 삶에 대한 적극적 긍정을 추구하고자 하였다.
1.3. 결론
1.3.1. 니체사상의 예술적 반성과 의미
니체사상의 예술적 반성과 의미는 포스트모더니즘의 개념이 생겨나고 사람들이 혼란스러워 하는 상황 속에서 드러난다. 포스트모더니즘이란 개념은 문학, 철학, 과학보다는 예술 분야에서 그 활동이 두드러지고 있는데, 이는 개성...
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