폴 클로델의 신비체험과 소명 (L'expérience vécue de Paul Claudel et sa vocation)

서지정보

· 발행기관 : 한국프랑스어문교육학회
· 수록지 정보 : 프랑스어문교육 / 43호 / 411 ~ 436페이지
· 저자명 : 차영선

초록

예술가 클로델에게 있어 새로운 창작 작업은 하나의 기도가 되고 있다. 예술 작품을 통해 사회를 치유하고 위로하는 예술가로서의 책임감으로 글쓰기(예술창작-생활기도)는 사적 계시(발현)를 통해 확고해진 그의 신앙에서 비롯된 일상적 삶으로의 불림이자 자기 스스로에게 부과한 삶의 의미다. 회심을 위한 글쓰기로서 또 그를 자유롭게 하는 의지로 전환하는 부활을 체험하면서 자신의 탐구 안에서 삶이 초래하는 혼란과 번민을 치유받기도 하지만 창작 에너지를 독자에게 전달하면서 치유의 효과를 배가한다. 그러므로 그는 사회속의 대중을 이해하고 치유함으로써 자신에게 주어진 일상의 삶으로 소명을 완수하고자 한다. 이런 관점에서 인문학 고유의 한계성을 극복하고 그 실용성을 회복하려는 방안 모색으로 대중을 위한 공연콘텐츠 제작에도 소홀히 하지 않았던 스토리텔러로서 그의 삶은 관조와 실천을 융합한 삶이라고 할 수 있다.
더 나아가 인문학의 효용성을 지향하는 그의 실존적 관점은 그의 삶에 대한 과학적 설명과 종교적 신앙이란 두 영역을 연결하며 고리 역할을 하는, 우리가 방법론으로 다룬 신경 신학의 관점으로도 재조명된다. ‘토미즘-심신일원설'의 관점에서 스콜라 철학(토마스 아퀴나스)의 지지자 클로델에게 육체와 정신은 하나며, '영·육의 일치'란 관점을 조명한 '영혼 문제'의 해석은 히포크라테스의 학설에서 유래한다. 영혼의 건강은 몸의 건강에 달려있고 몸의 건강은 또 니체의 ‘위버멘쉬(Übermensch)’의 온전한 생리적 전제가 되면서 위버멘쉬는 미래의 초월적 세계에서 나타나는 초인이 아니라 지금/여기라는 지상에 의미를 부여하고 그 의미를 완성시키기 위해 자신의 의지로 자기를 극복하는 신체적 존재다. 즉, 인류의 궁극적 치료와 성장을 종교적 관점과 관계된 것으로 보는 클로델은 인간성의 신성한 차원을 새롭게 발견하고 인간의 숨은 잠재력을 일깨우면서 공동체를 새롭게 변화하고자 한다. 왜냐하면 현실을 중요시하는 실존적 신비주의자로서 인본주의자라 할 수 있는 클로델의 인생철학의 진정한 힘은 우주에 자신을 내맡기며 또, 매순간 우주에 시선을 집중하며 우주에 일치하도록 근본적으로 자기 삶을 변화시키는 것이기 때문이다. 그러므로 그가 지지하는 "보이는 것은 보이지 않는 것과 분리되어서는 안 된다"는 일관성 있는 스콜라(σχολη) 철학의 관점은, 예전의 형이상학과 종교가 전제했던 형상과 질료, 천상과 속세의 이분법을 극복하면서 정신․육체의 ‘일치’뿐 아니라 개인, 사회, 인류, 우주의 소통과 관계성의 일치로까지 확장 발전되고 있다.

영어초록

Notre article a pour but de reillumier la vie de Paul Claudel, écrivain du 20e siècle qui nous a convaincus avec l'explication de l'unité entre la raison· la foi, la terre· le ciel, la nature· le surnaturel et le monde visible· invisible, focalisée sur la philosophie scolastique.
Pour Claudel artiste, les nouvelles activités créatrices sont considérées comme les prières. Ayant la responsabilité en tant qu'un artiste qui donnera la guérison à la société et qui la consolera par ses propres oeuvres d’art, Paul achève l’écriture(activités créatrices : prière vécue) la considérant comme un sens qu'il donne lui-mê̂me à sa vie et comme un Appel dans la vie quotidienne qui provient de sa foi confortée par l'expérience d'une révélation(apparition). Avec sa conversion automatique d'écriture, il éprouve sa volonté armée de la résurrection par laquelle sa volonté se change en libre volonté, et il se guérit des angoisses et du désordre dans la vie, à la recherche de soi-mê̂me. Mais les effets du redoublement de l'écriture se manifestent à travers les lecteurs par la transmission de ses énergies de création. En effet il désire accomplir sa vocation dans sa vie quotidienne à travers la compréhension et la guérison du peuple dans la société. Dans ce contexte, on peut dire qu'il avait mené une vie de convergence dans la contemplation et dans la pratique en tant qu'un storyteller qui n’avait pas négligé la production de contenu de représentation comme la recherche de solutions pour dépasser les propres limites des sciences humaines mais pour retrouver leur utilité.
De plus, son point de vue existentiel, orienté vers l'efficacité des sciences humaines se reillumine d'aspect de neuro-théologie qui rejoint l'explication scientifique et la foi religieuse sur sa vie et que nous avons traitée comme la méthodologie. Pour Paul, partisan de la scolastique (philosophie d'Aristote+théologie chrétienne de st. T.d'Aquin) dans l'aspect de thomisme-monisme (esprit et corps indissociables), l'esprit et le corps sont une seule et même chose. L'interprétation du problème de l'â̂me qu'on illumine dans le point d'unité entre corps et âme, provient de la doctrine d'Hippocrate. La santé de l'âme est liée à celle du corps, la santé du corps est dans la supposition d'intégrité physiologique d'Übermensch (Overman) de Nietzsche. L'Übermensch n'est pas un surhomme qui apparaît dans le monde surréaliste de l'avenir mais un être physique qui surmonte lui-même de sa propre volonté en donnant le sens à la vie terrestre d'ici et maintenant pour le perfectionner. Paul qui considère que se rapportent à l'aspect religieux la guérison finale et la prospérité de l'humanité, a pour but de renouveler la communauté humaine avec la nouvelle découverte des dimensions divines et le réveil des potentialités (cachées) humaines. Car la vraie puissance de la philosophie de vie pour Claudel, mystique existentialiste et humaniste, consiste à se laisser à l'Univers et, en attirant à chaque instant ses regards sur Lui, à transformer essentiellement sa vie pour qu'il soit uni à l'Univers.
Donc l'aspect philosophique de st Thomas d'Aquin(l'unité entre le monde céleste et terrestre) s'étend et se développe non seulement dans l'union de l'esprit et du corps, mais dans celle de la communication et de la relation entre l'individu, la société et l'univers(l'humanité), en surmontant le dualisme (forme&matière, monde&ciel) que l'on avait autrefois supposé dans la métaphysique et la religion.

참고자료

· 없음